《心经》的第一句经文“观自在菩萨”，是个专有名词，经文第一个字“观”就等于“无”字。“观”是心的觉悟，是以自心照自心，自心悟真空，所以观自在就是观“无”，而不是观“有”，凡事一观“有”就不自在了。佛家有句话叫“悟则众生是佛，迷则佛是众生”，在这里可以说观“无”则众生是佛，观“有”则佛是众生。到底悟了没有，关键要看是观“无”还是观“有”，就是看你做“减”法还是做“加”法。

“无”是什么？“无”就是自在的条件、自在的极致，也可以说“无”就是十万分的自在——自性本空，如如不动，寂寂无念，不住法相，一无所往的自然自在。自性本来清净自在，无来无去，了无所加，了无所减；若有起心，即是妄念，即是“有”，甚至“有”上加“有”。《大乘本生心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”观心法门必先放下妄想杂念之“有”，否则永远处在被“有”缠缚的痛苦中。《华严经》说：“汝等观是心，念念常生灭，如幻无所有，而得大果报。”把缠缚本心的如幻大“有”驱除减掉，看待一切“如幻无所有”，不为世间加加减减、折折腾腾的万物所动，那就是得大果报，成菩萨了。

《心经》说的“有”“无”，并非是物质实体多少的“有”“无”。如一个富人有亿万家财，但他心无挂碍，看财富的天文数字如同“零”一般；而另有一人，财富只及这个富人的万分之一，但却视财如命，被钱财物质生生死死地折折腾腾，那么他的“有”就远远超过了那个亿万富翁的“有”，因为他缘于钱财的造作太多，那些“有”上加“有”是他的“心”造作出来的，他的痛苦烦恼完全是自作自受。

我从前认识一位医生，医术不错，但他没有安全感，烦恼多多，急急躁躁，生怕别人不相信他，因此逢人就吹嘘自己，我便称他为“医匠”；匠人就是擅长“加”法、喜爱造作的人。佛家讲的十二因缘里边，“爱”、“取”、“有”这三个环节非常关键，是业障最多的，“爱”、“取”就是造作，一造作便“有”了。不管这个医生的医术在实际上是多么少，但只要他热爱虚名，想获取虚名和物质利益，他就大大地“有”了。“有”是一切灾难的根源，世俗之人以为创造“有”就是创造幸福，却不知造作“有”实际是在扼杀自己的幸福。

几年以后我见到这位医生，他的医术提高了许多，不爱吹嘘自己了，但依然忙碌，还在持续努力之中，这时我称他叫“医师”；为人师者，还是在尘世中做加加减减的人，不过“加”“减”法做得比较流畅熟练了。

后有十来年没见到他，他已经远近闻名，成为名符其实的老中医了，我去拜访他，他很谦虚、很淡定、很自然，已经不会吹嘘自己，甚至都不会实事求是地宣讲他的医术了。他对我说什么呢？他说自己算不上是个医家，所知不过古人千万分之一二而已，药也不是他发明的，药草千百年来就长在山上，是老天规定好了哪些药治哪种病，“我不过按照天意行事罢了”。他治病的方法也很简单了，不像以前要费九牛二虎之力，只需稍稍把脉，看一下脸色，随便开几副药就能把一个大病治好了。这时我称他什么呢？我称他为“医神”，医神就是把“减”法做到“了无所减”的人。神就是自然，一切自然之物，不管天晴下雨乃至沧海桑田，他始终如如不动，恒古不变，生死随缘。所以“有”和“无”，不是看物质的有无以及有多少、无多少，而是看真心。

《华严经》说“诸蕴业为本，诸业心为本”、“一切唯心造”，梁漱溟在《人心与人生》一书中也说：“宇宙之大，万有之繁，一若不出吾了了之一心。”只要真心在，“不生不灭，不垢不净，不增不减”的极乐境界就会立刻现前，否则就是生生灭灭、加加减减、折折腾腾，与幸福无缘。

传说日本有个大学生，以优异成绩毕业于一所名牌大学，然后参加一家跨国公司的招聘考试，这家公司给他发了三次通知。第一次通知他落选了，于是他便造作一个“有”，有什么呢？悲观失望。第二次通知的是一个真实信息，通知说他的考试成绩全公司第一，于是他又造作了一个“有”——自高自傲。这家公司得知他傲慢的自我评价和吹嘘之后，给他发了第三个通知，这个通知很特别、很反常。此君不懂得“不生不灭，不垢不净，不增不减”的道理，他只会做“加”法——要么悲观失望，要么高傲无比，即在“不增不减”的上边“加”个悲观失望，“加”个高傲无比；于是这家公司就发了第三次通知，给他做了一道“减”法——不予录用！

这家公司真是很高明，它招聘员工考试，所考却是那个成绩之外的内容，考什么呢？考他的真心。一个在国际市场叱咤风云的大公司，成成败败乃家常便饭，它需要的是拥有不生不灭、如如不动、泰山崩于前而不乱的真心禅定之人。

（2013年12月13日)