把中国的管理思想和西方的管理思想进行比较，有一些虽然表述不同，但实际上是暗合的，甚至比西方的管理思想还要深刻。

一、以人为本

管理无外乎四个字：管人理事。所以我对管理的解释就两个字：人、事。

1.管理中的做人与管人

人们每天忙的就是这两个字，一是琢磨人，一是琢磨事。比如现场怎么改善，订单如何完成？事在人为，所以在管理更多的工作还是要琢磨人。因此太极生两仪，一个代表人，一个代表事。人里面再分成两个方面，一个是做人，一个是管人。事里面也分两个方面，一个是做事，一个是管事。

我把做人摆在第一位，当管理者之前首先要做好自己。当好自己要注意两方面：道德和技能。这两样就是德才二者的关系，只有具备了这两者，才配当一个好的管理者。

然后是管人，管人又分为两方面，一个是制度管人，一个是文化管人。现在有的人为了过分强调制度的作用，甚至提出一些绝对的说法，比如“制度决定一切”。这种提法并不是完全错误，却是有些过头、不太合理的。任何的管理只依靠制度都不可能解决所有问题，而且制度的背后往往是文化价值观在指导。所以企业要想管人必须依靠两种东西，一个是靠刚性的制度管人；另一方面还需要依靠柔性的文化管人。

很多人认为用文化管人虚无缥缈，其实文化是无所不在的。比如企业实行绩效考核，即使再细致也无法考核到所有方面，因此只能依靠员工个人的良心，这就需要企业良好文化的熏陶。所以文化从另外一个侧面弥补了制度管理的不足。 

2.管理中的做事与管事

事里面包括两个方面，一是做事，一是管事。管事里面又分成两个方面，一个是流程，有考核的流程大多是闭环管理，没有考核的流程绝对是开环的。中国古代没有闭环管理的说法，但是有另外一个成语“圆而无端”。圆有头没有尾巴，所以它是一个封闭的环，这就是闭环管理的另外一种表述。

《易经》六十四卦的最后两卦也体现出闭环管理，第六十三卦是既济卦，表示我的工作已经完成了；最后一卦又变成未济卦，表示工作又没有完成。南怀瑾大师的著作中对此的解释很通俗，每个人临闭眼的时候都带着很多遗憾走，还有很多事没完成，只好留给儿孙们来做，于是一个新的循环开始了。所以在《易经》里面透出了一种螺旋式上升的思想，管理当中也是在螺旋式上升的。

做事一方面靠职责，一方面靠程序。所以不管是员工还是管理者，首先要把岗位说明书弄清楚，有些人一不小心种了别人的地，荒了自家的田，好心不得好报应。了解你的岗位职责之后，还要了解操作的基本程序。

 

二、顺乎天理

有人在谈到什么叫管理的时候归纳为三个字：情、理、法。我认为管理应该分为几层，道为最高层面，下一个层面是理，在理的分析之下又出现了侧重面的不同，分别是德、情、法、术、势。因此不同的流派衍生出不同的管理模式。

关于“道”历史上有很多种解释，平时人们往往把道和理连在一起，经常说某人讲不讲道理。实际上“道”和“理”是两个不同的概念，“道”是先天的自然规律，不以人的意志为转移。《道德经》里面的12个字“道可道，非常道；名可名，非常名”就说明了这个道理。

道生一，一生二，二生三，三生万物。天地不仁，以万物为刍狗。《荀子》里面有一句话是“不以尧存，不以桀亡”。意思是不因为你是圣君它就存在，也不因为你是昏君它就不存在。这句话也是在告诉我们客观规律不以人的意志为转移。有了“仁”以后，你对道的认识才变成了“理”。所以“理”就是用语言、文字把自然规律表述出来。你认识“道”到什么程度，“理”就是什么程度。所以站在不同的角度，会得到不同的理。老百姓经常讲“公说公有理，婆说婆有理”，是因为大家各自站的角度不同，得出的理就不一样。有了理，后面才能定法，管理方式也就有了区别。

1.四种理

古代对理的说法基本上分为四种：

第一种是道理，指的是天地万物自然生化之理,自然界规律。比如有人一味地强调1加1必须等于2，这种人往往是搞技术工作的人，比较认真，对人际关系不是很精通，这种人不大适合从事政治管理工作。对人际关系比较精通的是讲事理的人，适合搞行政政治工作。但是有时候他可能会破坏了道理，某个城市有一个市长就曾公开说：“我宁愿让这个城市污染了，也得把这个城市的GDP搞上去。”

第二种是事理，即社会事务运做的理,如政治军事生产中的法则和规律。

第三种是义理，人伦之理,礼仪教化之理,相当于道德礼仪学说。这种人专门讲人伦道德，进行教化。对于普及五讲四美和道德职业方面的规矩很擅长，但是有时候给人的感觉比较愚，显得书生气。所以很多这种人都是德高才疏。胡适对这种人有一句很不客气的评价：这种人往往是治世之能臣，乱世之饭桶。

孔子自己说“累累如丧家犬”，春秋战国时期就是一个急功近利的时期，大家都忙着创收，忙着提高自己的GDP。这时候跟人家讲仁义道德根本没有人听。所以春秋战国时期阴阳家、纵横家最吃香。这些人擅长出主意，如何吞并其他国家，如何搞篡位，如何占领更大的地盘。而且这种人还能拿比较高的咨询费，属于座上兵。孔子和孟子这两个人一辈子走到哪里都不受欢迎，所以最后回家办民办学校去了。

第四种是情理，是人的性情感情之理。企业讲情理重感情，凝聚力、人心就是这一种。虽然能够起到聚拢人心的作用，但是有时候容易以情害了法。 

2.孔孟学说

孔孟学说对今天管理的影响深远，以儒家为代表的仁政以民为本，中国古代就有人本主义，西方的人本主义来自于哪里呢？是在文艺复兴的时候借鉴了古希腊罗马的民主思想，又看到中国有民本思想的光辉，于是借鉴过来形成了批判神本主义的人本思想，这是它的源头。

儒家思想更多的是以民为本，把孔子请下神坛。当今人们读《论语》，仍然能够体会到孔子谈论的很多人生哲理，他的核心思想就是三个方位，仁、礼、中庸之道。

“仁”讲人际关系，从字形来看，两个人构成了“仁”字，产生了人际关系。什么是仁？孔子说“仁者爱人”，所以要爱你的员工，爱你的父母，爱你的兄弟姐妹。

“礼”是道德规范，“礼节”一词中的“节”是在生活、工作当中要节制自己，有些话不能说，有些事不能做，这样才能对人彬彬有礼。礼节的核心就是要节制自己，把握好度。

在孔子学说里面提的比较多的是仁，那时候还没有提到仁政，但是也有论述。“仁爱人，政政也，政者正也。”孟子就明确地提出仁政学说，他的立论是“人性善”，《三字经》里面有句话叫“人之初，性本善。性相近，习相远。”实际上这两句话是《论语》、《孟子》里分别提出来的，后来人们把这两句话组到了一起。侧隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之。这几种心就是慧根，然后经过教化把慧根倒出来的人就是好老百姓。

《孟子》就非常明确地提出了一种民本思想，“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句话用在中国的企业管理当中，有些老总也不会乐意，变成了员工第一，企业第二，老总第三。但是有思想的老总一般都明白这一点道理，没有人就没有企业。有一个大企业家说了一句著名的话：“企业的‘企’把上面的人去掉就变成了‘止’。”起码他从道理上明白了员工重要的道理。

 

3. 关于仁政----做官的九大铁律

《论语》中有下面一段话：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政？”子曰“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

用现在的话翻译来说意思是子张问怎样才能当国家公务员？孔子回答他要注意五样好的，摒弃四样不好的就可以当好国家公务员了。给部下施以恩惠，但不要铺张浪费，花到恰当好处上。让员工累并快乐着，满足他的利益和自我尊重的需求。有欲望却不贪婪，有成就却不骄傲，威严却不会乱发脾气，有这样的人格修养和人格魅力就是五美。

四恶就是不教导员工就处理人家就是虐待人家，管理者某种程度上承担教练的角色，必须教育员工在生产过程当中哪些事项要注意；不告诫员工就让他把事办成叫粗暴；管理者的指令拖延导致员工没有按期完成任务，还要被上级责备，这就是领导不讲理。这是最早的目标管理，领导要告诉员工什么时候应该完工，搞阶段性目标，到时候完不成任务再处理他才是对的。承诺给员工的东西最后没有兑现，这是小家子气，没有了权威性。这从另外一个侧面告诉我们当管理者的不要轻易地承诺，要承诺了最后就要见诺。

 

三、以法为基

法家的出现和盛行有一个时代背景，春秋战国时期被孔子称做礼坏乐崩的时代，没有道德可言，只有急功近利。所以孟子又说了一句“春秋无义战”。在这种情况下，道之不存，代之以德。如果连德都无法约束一个人，就是这个人缺德到了极点，只能用法来约束。德之不存，求之以法。所以，这就是法的出现，以及在后来一段时间占据了统治地位的时代背景。而且法在今天的管理当中仍然很有借鉴意义。

1.法的来源

讲到法家不能不提到一位重要的代表人物荀子，本来荀子是儒家的代表人物，而且是继孟子之后的又一个大人物。后来荀子才成为了法家的代表，至于转变的缘由还要从他的立论谈起。孔孟的立论都是建立在人性善的角度，而荀子虽然是大儒，但是他的立论是人性恶，认为人生下来就自私的，人之初，性本恶。至于为什么有的人后来变善了，是因为“善者伪也”，也就是圣人化性而起伪，由圣人教化才向善的。

因此荀子的这种学说为中央集权、专制提供了立论的基础，而且理也渐渐地发生了善变。理在孔孟时期指的是道德规范，到了法家这里已经变成了法律。虽然两者都有强性的约束力，但是后者刚上加刚，约束力更强。

荀子后来培养出了另两位法家的代表人物，一位是李斯，一位是韩非，前者是理论的集大成者，后者是实践的集大成者。后来有人后来形容这两个人正好是荀子的两个化身，一个是理论，一个是实践。秦始皇就是因为用了李斯，所以加强了秦国的法制建设，使秦国越来越强盛。后来秦始皇看到了韩非的著作，感叹如果能够跟此人同游，此生不虚也。于是李斯把韩非介绍给了秦始皇，秦始皇整天与韩非在一起谈论法，谈论得头头是道。结果李斯开始吃醋，担心韩非抢了自己的位置，于是起了坏心，把同门师兄弟韩非毒死了。不管他们后来的结局如何，确实是奠定了法家的理论与实践基础。 

2.术

在前期法家有几个代表人物，各有不同的侧重点。商鞅重法，利用法制使秦国变得强盛，在七国当中，秦国是西部大国。商鞅重法，申不害重术。从古到今，关于“术”字被滥用，解释也是五花八门。包括现代管理当中也是胡乱使用这个字。曹操说：“术者诈也。”意思是不讲信用，不讲道理。法家所讲的术也有这种意思，利用各种秘密手段驾驭群臣。结果现在很多人讲的管理学成了“欲下术”，教人如何玩弄部下于鼓掌之中，如何处理办公室斗争、办公室政治。其实，我们应该从正面理解何为术，可以从两方面来理解，一种是艺术，一种是为了能取得正当的成果而采取的方法。

3.势

慎到在古代也是一位有名的学者，非常重势。英文中很难找到与汉字“势”相对应的词。在汉语中，“势”代表一种形势，比如你目前竞争中的一种态势；工作当中能够管别人是因为你具备了权势；把水蓄下来冲击发电机发电，这叫势能，这些都是势。因为法家、阴阳家、纵横家、兵家都讲势，只是侧重点不一样。 

法家更重要的是看重权势，比如我为什么能管你，因为我有权势。兵家里面所讲的“势”指的是战斗当中的一种态势。

慎到所看重的势指的是上下尊卑，有势的时候叫用势，或者叫蓄势。在《鬼谷子》里面专门谈到蓄势，如果没有势就要造势。打一个很庸俗的比方，有的电视剧还没有在电视台播出，主演的女明星已经传出了绯闻，这就是炒作造势。这是从负面来理解势，从正面来理解，比如你要推行某项政策，打着“客户有要求，领导有文件”的旗号，这种方法叫造势。

韩非把德、法、术融合在一起，提出领导要用七术：

第一，众端参照，形成集思广益；

第二，必罚明威，赏罚分明兑现；

第三，信赏尽能，能人尽其才；

第四，一听责下，指的是我听一个方面，然后看看下面的人是怎么说的，由此来判断部下所说是否正确；

第五，疑诏诡使，意思是明明想说这个，结果却反着说，故意来套别人的话；

第六，挟知而问，就是明知故问；

第七，倒言反听，别人的话反着听，自己的话反着说。

韩非还有一个著名的观点叫二柄， “二柄者，刑德也。”意思是一个是刑罚，一个是德性。今天我们治理国家也是利用二柄，一个叫依法治国，一个叫以德治国。两手都要抓，两手都要硬。

所以二柄是两个把手，在企业里面做管理只要抓住这两个把手就可以了，至于哪一个应该重点，哪一个应该轻点可以根据实际情况来决定。所以不管是什么样的管理模式，哪一种模型，最后都能归结为刑、德。法家把管理概括得非常精辟，只要抓住这两样，就能搞好管理。

4.法理关系

《易经》是群经之源，《易经》里面就有两卦是法家的指导思想，能够作为法家的理论基础。一卦是师卦，一卦是家人卦。师卦中主要的爻辞为初六爻，“师出以律，否臧凶”，意思是出征打仗之前先要建立好严格的纪律，否则不管这场仗是赢是输，最后都是一个字“凶”。这就告诉我们管理企业和管理军队必须要有严格的纪律，有的企业虽然一时辉煌，由于某种因素获得了暂时的成功。但是缺乏严格的组织纪律，最终还是要垮掉的。

师卦——向军队学管理

也有很多企业家非常明智地提出来向军队学管理，有些地方的企业甚至实行准军事化管理的方法。这种对我们也是一种启示，起码我们应该学到三点：第一，职责分明；第二，雷厉风行；第三，令行禁止。这就是执行力，也是向军队学管理的主要目的。

家人卦——如何治家

另一卦是家人卦，家人卦告诉我们应该如何当家长。中国管理有一个特色，往往把治家和管理组织连在一起。在家里面您是一把手还是二把手，如果是副职就要考虑怎样才能当好副职。虽然您在外面当正职，回到家里可能需要进行角色转变。当副职的艺术是多请示、多汇报。夫妻二人教育孩子要团结，这叫保持领导班子的一致。把孩子训了一通之后，如果你又把孩子拽到一边，跟孩子说：“走，甭理他，咱们吃麦当劳去。”这无异于是领导班子的矛盾暴露在员工面前，以后员工肯定会钻空子。所以治家和治理组织有很多道理也是相通的。

当您遇到严格和宽松不好把握尺度的时候，就请记住一点：宁肯严格一点、小人一点。或许您在生活当中也有过这种体会，跟亲戚朋友打交道的时候宁愿先小人，后君子。这就告诉我们管理当中应该先严后宽。“悔厉吉”，家长因为对孩子管教太严厉有点后悔，其实不用担心，一个字“吉”。如果反过来，妇子嘻嘻，放松管教，最后是“终吝”。在《易经》里面就有这样的占辞“吉、凶、悔、吝”，悔是反思的意思，吝是做错了都不知道后悔的意思，这就离凶不远了。有时候形容某个人不撞南墙不回头，不见棺材不掉泪，不到黄河不死心，这种人大多数是终吝。

5.管理的实质

把管理的实质用一组对立的词归纳出来，不管是西方的管理模式，还是中国的流派，无外乎就是一组一组的两个字之间的关系。比如做人是阳刚一些还是阴柔一些；在具体管理当中是宽一些还是严一些；是以情为主还是以法为主；对员工是恩多一些还是威多一些，是赏多一点还是罚多一点；战略上是进一点还是退一点，是攻还是守；制度哪些该立，哪些该废等。这些都是两个字的对应关系，揭示了管理的实质。您要做的就是在具体的管理当中如何把握好度，这就是艺术。度的把握是一种最高超的艺术，在这引用老子的一句话“天之道，损有余而补不足。”管理其实就是在不断的变动当中，让组织处在一个相对稳定和平衡的状态当中。

所以宽猛相济是古人提出的一个诸国谋略，这些谋略给我们今天治理企业提供了很好的启示。无论是从严管理还是人性化管理，都完全根据企业具体的情况而定。这就是管理当中应该注意的一些模式。

6.权变管理

近年流行的西方权变管理模式，其实在中国古代也有权变这个词。权变的关键在“权”字，权最原始的含义是秤砣，企业绩效考核里面有一个词叫权重，意思就是把它放到秤上称一称够多少分量。权代表变，古代的权变管理叫“执经用权”，“经”是原则性的东西、不变的东西，执经就是坚持原则性。权是灵活性，所以管理就是原则性和灵活性相结合，有的时候必须坚持原则，有时候又需要灵活的东西，至于怎么把握，就要看操作者水平的高低了。

在管理当中民主不是绝对好，专制也不是绝对不好，而要因情况而定，受一些环境的制约。首先受工作环境的影响，工作环境顺利、优越，管理就要严格一点；工作环境艰苦，管理就要宽一点。任务紧急的时候要严加管理，任务轻松的时候可以稍微宽松。

其次，根据被领导者的不同而有所区别，有一些管理方式在我们国家的企业里面行不通，主要原因就在于管理对象和西方的管理对象的素质不一样。管理民工和管理教授的方式肯定不一样。

领导方式还要取决于领导者，领导者的价值观会影响管理方式，你认为周围都是好人，就用好的方式管；认为周围都是刁民，就用刁民的方式管。

对人性的假设决定了管理的模式，西方工业革命以后出现了一堆人性假设理论，代表性的有以下几种：

经济人假设，X理论认为人是自私的，主要是泰勒制管理模式，泰勒制的方法就是胡萝卜加大棒。后来激化了劳资矛盾，出现了Y理论；

社会人假设，Y理论认为人是参与性的，要调动人的积极性，于是出现管理心理学，主要是参与的管理模式；

复杂人假设，根据人的不太要采取权变管理模式；

自动人假设，主要是人本管理模式，以人为尊。

  

四、管理者的综合素质 

作为当代的管理者应该具备的综合素质，可以按顺序用三个字概括：德、法、术。

1.管理者的德、法、术

德是人格魅力，以德服人。法是制定规则，以才服人。术是灵活的细节，以力服人，关键是用权的细节。

一个优秀的管理者应该以德为先，但是一个德好的管理者不一定是一个好的管理者，可能不具备管理的能力。按照中国传统思想，好的管理者体现在后面两个字，一个是法，一个是术。好的管理者必须具备定法、执法的能力，也就是制定游戏规则的能力。这里的法不是简单指狭义的法律，而是指的广义的各种规章制度。 

2.德和术的关系

一个人如果一味地玩术，恐怕很难成功。首先应该把德放在第一位，在这引用八个字：大胜靠德，小胜凭智。很多知名企业的老总特别崇尚这八个字。

在具体管理当中应该是：治长以德，治短以术。当官要长久需要靠德性，处理每一个具体的矛盾需要靠技巧性的手段，甚至有时候善意的谎言也是可以的。

作为一个管理者要想让员工服你，可以分为三种境界。

第一，力服，靠权力让员工服从，用势力压着员工，不得不服从。这种服有一个优点，能够出效率；同时也有缺点，就是时间长了矛盾容易激化，当你的权力出现真空、出现裂痕的时候，部下会造反，到了这时候你会怒而无威。

第二，才服，这种管理者有较高的业务水平，员工佩服他的才智，在企业里面有他的优越性，别人替代不了。但是这样的人当了管理者以后，不可能永远是业务尖子，因为精力有限，业务上可能沦落为二流甚至三流，而那些有能力的部下这时候会瞧不起你，会想法把你淘汰掉。

第三，德服，好的管理最终依靠的是德服，而且在具体工作当中，这三者服需要有机地结合在一起。

这几种服往往不能孤立存在，而是经常融合在一起使用，才能做好全面管理。

 

五、无为而治

道家的思想里面注重无为而治，从汉武帝时期开始，儒家思想虽然占了统治地位，但是已经揉进了法家、道家的各种思想，简而言之是外儒内法。在汉武帝之前盛行的是黄老之术，这是道家思想。道家奉行无为而治，无为而治并不是无所作为，而是有所不为，最终的目的是为了有所为。

1.历史中的无为而治

道家的核心思想可以用一句话形容“治大国如烹小鲜”，换成一句普通话就是治理国家就像炸小鱼一样。炸小鱼有两种方法，第一种方法是炸透了一边，翻过来再炸另一边。还有一种方法是来回翻它。稍有常识的人都会采用第一种方法，所以这句话背后的含义是要有耐心，不要来回翻弄它。当管理者和领导要切记三个字“不折腾”，如果管理者的命令朝令夕改，来回折腾，看似你有为，其实最后把员工折腾成虾酱了，员工的怨言满天飞。

这给管理方面带来的启示就是当我们确定好一个方针政策之后，尽量不要再去更改推翻它，不要过多地干涉下级的工作，否则会让下级无所适从。

这里推荐一本书《道德经》，虽然这本书的字数不多，只有五千字，里面却蕴含了丰富的辩证思想。《道德经》里面的一些思想为后来的术、纵横家、阴阳家、兵家等派别提供了理论基础。比如“不尚贤，使民不争”；“不可见欲，使民心不乱”。这两句话都有一点愚民的思想。

还有“国有利器，不可以示人”，管理方面得到的启示就是在制定政策的过程当中，那些不成熟的或者是秘密的东西应该是保密状态，不要轻易地透露出去。在这里联想到一句古话“大匠不示璞以人”，大匠是指高级工艺师，璞是半成品的意思，没有雕好的玉器是不会给人看的，这叫藏拙。管理过程中也要注意这一点，没有做好之前不要给别人看，要展示出最成熟的作品。

2.读《反经》论辩证

再推荐一本不为很多人所知道的书——《反经》。这是唐朝赵蕤写的一本书，他当过一段时间的小官，后来不干了，回到四川老家隐居，写下了这本《反经》，又叫《长短经》。大概的意思在定政策的时候一定要辩证地看待长远利益和眼前利益的关系。在这本书里面有一点像正方反方在辩论，目的是告诉我们任何一项政策都有积极作用，同时也有消极作用。所以我想借用中医的一句话来解释制定政策这项工作，中医里面常说“是药三分毒”，只要有政策，就会含着一些毒副作用，而且随着时间的发展，毒副作用会渐渐地加强。眼前解决了问题，可能事后会潜伏着由它带来的其他问题。

《反经》给我们的启示就是在制定政策的时候虽然出发点是好的，可是没想到结果显示出了副作用，就是因为没有辩证地看待制定的政策。这本书恰好能够们辩证地看问题，360度看政策。

赵蕤在这本书里写了一段话“理国之要，以仁义赏罚，此其大略也。然而用失其宜，反以为害。”意思是治理国家就是仁义和赏罚，这就是根本。如果失度就成了毒药了。

在这本书里面一共有64篇，下面是我的一些读书心得。

第一，管理就是赏罚，但是一旦过度就不好了。太公曰：“明罚则人畏慑，人畏慑则变故出。”强调罚，人们就害怕。在管理当中以罚代管会让人害怕，人一害怕可能就会出变故。所以西方管理学里面有类似含义的话“不要让让员工整天在战战兢兢当中过日子。”这就是过分强调罚带来的副作用。

第二，明察则人扰，领导总是喜欢强调应该明察秋毫，可是从另外一个角度讲过分明察反而不好，因为你太明白了之后，员工就受到干扰，没有活的份了。 “人太明则无福”，一个人活得太明白、太敏感了了，这人没福气。“水至清则无鱼，人至察无徒。”这种管理方式下，员工的流动性会很大，尤其是企业的骨干容易流失。所以这里提倡当条件时机不成熟或者没有必要的时候，领导就要放着明白装糊涂，这叫“明于内而含于外”。

第三，明赏则不足，过分地强调赏，容易造成对方不知足的心理，这样就容易滋长怨气。有一个典故就说明了这个道理，曹操把吕布抓住之后，在犹豫到底要不要杀了他，这时曹操的部下陈登说应该杀了他。因为他认为养吕布跟养老虎有些类似，需要经常多发奖金，让他吃饱，否则他就会反过来要吃人。可是曹操正当用人之际，没有同意陈登的说法，曹操认为用人就像养鹰，饿了才给你干活，吃饱了他就飞走了。

第四，关于民主选举和考核，随着时代的进步，民主选举和考核应用地越来越普遍，但是在管理当中这种方式也会带来一些弊端。姜太公曾经对文王说过一句话：“君好听世俗之所举者，或以非贤为贤。”意思是你愿意听从民主选举造成的结果，可能以不贤的人为贤人，以不聪明的人为聪明人。因为既然单纯依靠民主选举造成的情况是遭到大多数人反对的人下来了，会成为不肖。而多党者进，少党者退，这个观点正好与西方管理方格论相吻合。

第五，在企业管理当中到底是集权好还是分权好，关于这一点在本书中也有一番论述。首先，必须要分权。故曰：治众如治家，分数是也。意思是家庭大了，别再希望四世同堂，如果为了四世同堂，日子估计会过得不痛快，因为分配不均整天闹矛盾。儿媳妇、孙媳妇做饭的时候使劲放油，毫不节省。如果分开之后小两口过日子，炒菜放油跟滴眼泪似的，特别节省。

所以这本书里有一段话，“器大不可以独理，蓄重不可以自守，划疆分治，利建侯也。”管理范围大了之后一个人根本无法顾及过来，只有分开治理。

现在企业里总公司习惯把控权力，子公司要用钱一定要经过总公司审批，这可能是一种不得已的方法，这种方法也有它的优缺点，优点是下面的人不敢造反，缺点是有可能挫伤了下级的积极性，还容易造成专断。

所以我们应该辩证地看待集权和分权，要把握好度。