我们知道现在无论是庙堂之上还是山野之间对传统文化、对国学都有很高的热情。为什么呢因为中国五千年文明需要传承在现代化的进程当中应该有我们自己的特色。 其实中国的学问就是“修身、齐家、治国、平天下”的学问中国古人也很重视管理比如“学而优则仕”。古代没有什么别的职业就是“仕”这个职业包括行政、学术、商业、军事等方面的管理。这就是国学智慧。
彭杰老师认为一个人不光要自强不息因为现在的工作环境、人际关系都很复杂所以做人做事也要修炼心理不能直直通通的要学会逆向思维。 在这里主要讲四个内容仁者境界领导素质君子风范领导艺术中庸之道工作方法逆向思维柔性管理。其中仁者境界、君子风范、中庸之道、逆向思维是经典核心的概念领导素质、领导艺术、工作方法、柔性管理则是现代企业管理的思想。
一、仁者境界领导素质 讲国学如果不讲仁就是没有抓到关键。
仁是中国儒家文化思想中一个最早的概念孔子是最早提出仁爱的。 孟武伯问“子路仁乎”子曰“不知也。”又问子曰“由也千乘之国可使治其赋也。不知其仁也。” 这是出自《论语》中的一段话意思是孔子有一个老乡孟武问孔子你的学生子路仁吗孔子说我不知道。他又追问孔子子路是你的学生你怎么能不知道呢孔子说子路只是有能力管理军队和赋税但是他心仁不仁我不知道
孔子的学生里面子路是最老的一个比孔子小9岁。孟武觉得了解学生的莫过于老师子路仁不仁爱孔子怎么会不知道呢“千乘之国”春秋时候一辆车上站100个兵士“千乘”是100辆战车“治其赋”就是军需官的意思。 实际上《论语》中有一百多处提到仁这里我们讲几处而已为什么仁者爱人孔子为什么不愿意说子路这些学生是仁呢“仁”到底有什么内涵。彭杰老师（博客zhiliangguanli.com）认为第一个仁的基础是孝悌。“弟子入则孝出则悌谨而信泛爱众而亲仁。行有余力则以学文。”
但是你说孝这么重要为什么西方不讲孝呢我们中国是不是放大了它的作用呢。其实人类社会是靠三样东西维系的一个是道德一个是法律一个是宗教。法律管什么强制性的不能危害社会。但是光靠法律不完全行还有道德就是自律自己从道德上规范自己哪些该做哪些不该做。还有一个宗教宗教既有他律也有自律。比如因为恐惧来世恐惧地狱恐惧报应所以约束自己这是自律。他律有戒条、不杀生啊等等。 法律、道德、宗教这三样东西就像三个柱子一样站在这儿。不同的民族不同的文化这个柱子的强度也不一样。
比如西方法律方面很强中国法律的弹性比较大。西方人做事自古以来就有这个传统在法的面前是六亲不认的。父母如果管小孩子管的过分警察会找你。狗多少天没出来溜弯那法律也找你说你怎么虐待狗了自己的狗也不行。 比如西亚、南亚、阿拉伯、印度等地他们宗教方面比较强。你看阿富汗、伊拉克的妇女身怀炸弹跑道人多广众的地方搞恐怖活动。
领导人最重要的其实是德德很抽象了但是恩德就不抽象了。你对下面的人有恩德下面的人对你就会有感恩的心。 刘备是汉朝皇叔46岁时他是个地方长官三顾茅庐去看26岁的诸葛亮诸葛亮什么官也没有所以感动了诸葛亮。后来刘备兵败白帝城躺在病床上气息奄奄。知子莫若父啊他知道扶不起的阿斗于是请诸葛亮来拉着诸葛亮的手说有大事相托。
“陛下有何诏谕”“君子之才十倍于曹丕”。他说你的才能比曹丕强十倍曹丕当魏王刚即位不久。我的孩子要是能当君主你就辅佐他如果不能你就自己当皇帝吧。搞得诸葛亮赶紧跪在地下流着泪说陛下何出此言亮纵粉身碎骨也不能。刘备厉害啊弄得诸葛亮想当皇帝都不敢当了。
他用这手使诸葛亮感恩戴德诸葛亮一想主公对他如此信任他岂能有二心 但是我们有一些领导、企业家朋友觉得员工是靠我吃饭养活的我对他笑一下他就幸福半天员工就应该卖命。员工真的愿意卖命吗但如果领导对下属好不断提拔给下属孩子找学校帮下属解决后顾之忧那就不是人情是恩德下属一定会感恩戴德拼命工作的。
从管理学角度分析任何一个单位都有高层、中层、基层。基层干部一线的员工智商要高就是要懂业务能办事。而中层干部情商要高必须会相互协调左右逢源。高层领导就是胆商要高经常有新的好主意日常工作要超脱要追求战略价值。 80年代初的时候美国钢铁公司高层大胆决定淘汰三分之一的产能腾出资金并购石油公司。
这个价值什么时候显现出来的呢到90年代中国和印度的钢铁企业起来的时候美国的钢铁业华丽转身这就是价值否则他的低端产能没有任何经济利益。这就是高层的作用提前淘汰并购石油公司挣了大量的金钱有了新的利润点并且可以加紧研发新的高端产品。
君子的领导艺术应该是在用人方面多花工夫在做事上面少花点时间因为你是为下属创造环境、提供服务的并不是直接创造效益的。西方管理学大师“管理学之父”泰勒他有一本书叫《科学管理的原则》其中有一个例外原则就是每天重复的例行的工作让副职、中层去做领导做的是重大的人事布局和方向性决策。
古人云君闲臣忙国必兴君忙臣闲国必衰。 中庸之道工作方法 中庸之道也是传统国学里的核心概念。仁包括孝悌、忠恕君子包括修身、齐家、治国、平天下。中庸包括度、权、和。过犹不及“度”通权达变“权”和而不同“和”。 第一个“度”过犹不及。什么叫过犹不及。毛泽东在1939年说过就是左倾及就是右倾不左不右就是中庸。
有一个故事“孔子观于鲁桓公公元前711年-前694年在位之庙有欹器焉。孔子问于守庙者曰此为何器守庙者曰此盖为宥坐座右之器。孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆。孔子顾弟子曰注水焉。弟子挹水而注之果中而正满而覆虚而欹。” 孔子到鲁桓公的庙里参观看见有一个斜着的青铜器。孔子问守庙者你坐的旁边放的是什么东西他说是座右铭。孔子说我听说这种欹器虚的时候.
二、国学的管理智慧引领现代文明
国学的管理智慧不仅适用于当代中国社会，对于现代世界文明有着深刻的启示，早已超越了管理学的范畴，而上升为一种文明境界。现代西方管理学者比尔?波拉德就指出西方管理存在的缺陷就是仅仅把人作为生产单元，完全从经济价值的角度去考量。
个体的人被编制进庞大的经济机器的运转之中，已异化为机械的非人，精神的荒漠化正在蔓延，这种资本主义高度繁荣的表象之下潜伏的深层危机，早已被西方当代学者高度关注，重新思考人类生存的终极意义。英国著名科技史学家李约瑟认为现代西方科技“几乎每天都在做出各种对人类及其社会有巨大潜在危险的科学发现”，指出“对它的控制必须主要是伦理和政治的，中国传统文化中的特殊养分可以在今天影响整个人类世界。”
现代社会不加控制的飞速发展是危险的，传统质朴的中国智慧就像刹车和方向盘的作用一样，其敬天爱人的仁性精神，“直指人心”的心性滋养，刚健不屈的人格力量，都会让现代过于浮躁、功利的社会更加清凉平静，培养每个人圆融练达的人格特质和自我澄明的生命智慧，让现代管理高速有效的同时更人性、更和谐。
《周易》告诉我们“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，明显肯定了“道”比“器”更高。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，了解国学中的管理智慧，更重要的是把握形而上的“道”而非具体的“术”。 《孙子兵法》举最重要的五事为道、天、地、将、法。
兵家虽然注重谋略，但也将道放在第一位。古代管理者的“道”概括起来就是管理者应努力达到的效法天地、内圣外王的目标，而那些具体的权术只有那些已经领略到道的卓越的管理者才能运用自如。而那些不顾基本道义，只知滥用权术来统驭人民者，就会成为历史上的暴君，中国古代最重权谋的纵横阴阳之术从来没有进入过正统国学的中心。
传统国学的管理思想分布在古代各家各派的思想当中，纷繁复杂，博大精深，但管理智慧的源头可以说还是先秦的儒家、道家、法家的思想，以后所有管理的思想，基本都是这三家思想的衍生。
儒家、道家最基本的思想之一就是天人合一之道。《周易》则是儒道思想的融会贯通。《周易》本身相传为周文王所作，记载的是周王朝草创之时的经验总结，本身就可看作周文王的一部管理心得之书，孔子所著的易传中很多都是对天地自然的赞美，面对生生不息的自然万物，孔子也曾感叹：“逝者如斯夫！不分昼夜。”
天四时运转，云行雨施，哺育万物，却不着痕迹，默默无言，孔子大为赞叹：“天何言哉！”想模仿天而少言、不言。老子也一言以蔽之地告诉我们：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《史记》记载，舜当年歌唱着象征万物生长之音的《南风》而使天下大治。
相传八卦本身就是伏羲观察天地万物精炼而来：“古者包牺氏之王天下也，仰以观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”所以“易与天地准”，圣人参照易经的规律，也就是遵从了天地自然的规律。
天地垂象、四时变化是宇宙中最永恒的现象和规律，“法象莫大于天地，变通莫大乎四时”，从远古时代开始，向天地星辰自然万物学习是最根本的，以此来认识世界，认识自我：“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图、洛出书,圣人则之。”
最终达到与天合一的“大人”境界：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明。”在古人看来，作为一个优秀的管理者，最基本的就是效仿天地之德行，培养管理者的个人素质和道德。孔子认为，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。
儒家认为，管理者若以德服人，周围国家的百姓自然都会携带家眷前来投奔，“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”管理者应用“修己以安人”的基本方法来实施管理，提高被管理者的道德素质，自然管理起来就会十分得心应手，正所谓“子帅以正，孰敢不正？”唯有先修身，才能齐家，才能治国，最后才能平天下。
所以国学的传统管理思想对于管理者本人的综合素质要求极高，只有一位道德能力出类拔萃的管理者，才能够成功的进行管理。管理者自我修身的最基本方法就是仿效天地自然，正如老子所说的“治人事者莫若啬（穑）”，用种庄稼的道理来治人事，现在中央选拔领导干部要求德才兼备，就是这个道理。