最近，一个叫黄艺博的武汉少年引起了众人的关注，他戴着红领巾和“五道杠”的照片在网上疯传，有网友称其“官相十足”，更有人质疑其纯真的童心已被大人化的作秀所取代；其臂上戴的“五道杠”，则被指是官本位教育渗透到了青少年的心中。媒体在指责其“少年老成、官僚味十足”时，可曾想到，是什么样的环境导致黄艺博在小小的年纪就如此老到，并且谙熟官场做派？有一种极端的说法：“现行教育体制只能产生两类孩子，一类是厌学的愤童，另一类是被迫品学兼优的好演员；前者多数混成了失足少年，少数混成了商界精英和奥运冠军；后者则很复杂，混成了当代社会各阶层的主流人群。”官本位式的教育体制，很容易让孩子患上“官瘾”……无论黄艺博成长轨迹如何与众不同，都不应将矛头指向孩子。我们该反思的是：到底该为孩子的成长创造一个什么样的氛围和土壤？
中国孩子“官瘾”大谁之过？
中国封建文化十四本位
文/柯云路
一，父本位。
所谓父为子纲。所谓孝为根本。
对父权的绝对肯定、绝对维护、绝对强化不仅是家庭伦理，而且展开为整个社会的政治伦理。
当我们讲到孝本位、父本位的时候，不仅是一种伦理观念，实际上是一种家庭制度关系。
是与此相关的一种制度理论。
父本位的制度关系、制度理论含有价值的、道德的、伦理的方方面面的理性与精神做基础。
它本身成为传统，又以更广泛的传统做基础。
父本位是人类潜意识中原始社会某一阶段绝对父权记忆的再版。
在某种意义上，它是整个封建主义中国维系其整体存在的核心之核心。
齐家治国平天下，家庭中的父本位扩展为整个政治上的伦理体系。
二，夫本位。
所谓夫为妻纲。
在某种意义上，夫本位和父本位同是维系着家庭中父亲的权威。
没有父本位，就没有夫本位。
没有夫本位，也将没有绝对意义上的父本位。
在妇女绝对被歧视、被压迫、体现夫权的同时，是广泛长久地漫延中国历史的皇帝多妃、男人多妾的现象。
这种现象既是原始父权氏族中一个成熟男性占有一个群体中全部女性的历史遗迹，也是封建主义现实的经济、政治统治结构必然出现的现象，以此保证继嗣财产沿着男性的直系传递下去。
这是在未来时的意义上确认父本位、父权至上。
三，君本位。
所谓君为臣纲。
君权是父权的最典型代表。
当我们讲国家的时候，确实是在这个用词意义上把国看成了家的扩大，同时，把皇帝看成了一家之长──父亲的扩大。
这也使得我们能够透视中国父为子纲、夫为妻纲、君为臣纲这三纲的基本意义。
这是惟一中心论。
这是权力一元化论。
这是在家庭父本位细胞基础上建立起来的国家君本位体制。
四，官本位。
所谓父母官的说法。所谓青天父母的说法。
在这里，官本位已经与父本位结合在了一起。
当我们看到父母官的称谓出现在中国封建主义社会的时候，不过是看到了家庭中的父本位扩展和投射到了整个政治生活中。
反过来说，一切政治统治都借用了父本位，借用了父权的权威。
当一切官吏将自己父亲化的时候，或者一切被统治的百姓将自己儿子化的时候，不过是在整个社会上再版了父亲的专制和儿子的驯服。
五，仕本位。
所谓仕本位，就是在一切文化活动中，文人追求的最高境界是政治仕途。
政治仕途成为所有文人心中的一个基本目标。
科举制度与其相应的精神，更成了根深蒂固的模式。
知识分子们竞相踏上读书作官的道路──万般皆下品，惟有读书高；书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。
仕本位的倾向也成为一个反复重复、深入整个民族潜意识的模式与结构，使得知识分子中很少有人能够离开政治的追求去走科学的、技术的、生产的、商业的道路。
当人文本位和仕本位结合在一起的时候，很难想象在封建主义的中国有比较多的知识分子去从事科学技术的发明。
而科学技术的发明是导致现代生产力发展的一个必要因素。
六，师本位。
所谓一日为师，终生为父。
这是父本位观念超越政治范畴笼罩到整个社会生活。
师父、师母的称谓，各行各界包括宗教领域的学习传授上，同样体现了父本位的家庭伦理体系。
七，祖宗本位。
就一个家庭而言，父本位、父权的绝对延伸，就是累代尊祖。
尊祖敬宗是任何一个家庭维持父本位、维持父权的必然仪式、必然手段。
在某种意义上，尊祖敬宗又是父权得以维持的前提。
尊祖敬宗被累代的父权观念所强化，所拷贝，成为中国文化中根深蒂固的思想。
在整个民族中，尊祖敬宗数千年来一直延绵不断。直到现代中国人还有尊祖敬宗的倾向，那不过是这个模式传递下来的潜意识力量。
在中国文化的众多领域，都可以看到尊祖敬宗的倾向。
可以说，先祖崇拜是中国文化的模式之一，是深入中国潜意识的重要思维结构之一。
这一法则同上述几个法则一样，不仅表现为简单的观念，它同时在“物”、在“制度”、在“制度理论”、在“理性与精神”、在“传统习惯”等方面，也就是在我们讲到的文化存在的六个层次，都有表现。
不看到这一点，就不知道中华民族何以今天还用炎黄子孙这个说法来统摄整个民族精神，统摄整个民族感情。这并不是所有的民族都有的精神。
八，古本位。
在中国的文化中，不仅在政治伦理、家庭伦理中，在文化的许多方面，都有着厚古薄今的倾向。
几千年的封建主义中，厚古薄今是很多领域共同的声音。
无论在政治上，无论在社会风气中，无论在医学上，无论在道德上、伦理上，厚古薄今、以古人之言为训是传统性的模式。
这是父权统治绝对化的另一个表现。
这在中国又是一个根深蒂固的传统。
九，农本位。
以农业为本。重农战，轻工商。
几千年来，法家的这个声音以及其他统治策略家的声音都在重复这个原则。
这个原则体现了中国这个农业国家的一个根深蒂固的思维模式：认定了惟有靠农业才可以生存，有着一种离开农业就感到恐惧的保守心理。
农本位的思想，直到现代依然能够看到。
这不仅是农本位思想的习惯造成的，就现代意义讲，一个如此大一统的国家，数亿人的生存问题会使任何一个国家掌权者都首先神经非常紧张地考虑到“民以食为天”的基础农业。
这种思维方式直接产生于这样一个国家的生产生存基础，同时它又成为一个巨大的思维模式，极大地影响了新的生产力、生产方式的诞生和发展。
十，人文本位。
这里讲到的是中国历史上知识分子的重人文、轻技术的倾向。这个倾向是极为突出、极为顽固的。
重人文、轻技术的倾向作为一个根深蒂固的情结，在今天的中国社会还不时有思潮反映。
虽然现代化科学技术的发展在今天极大地扭转了轻技术、重人文的人文本位，然而，就是在扭转的过程中，只要稍稍考察一下中国中年以上的知识分子，这个传统的思维模式还显得根深蒂固。
在几千年的封建社会中，它已成为一个巨大的传统，使得中国文化的发展出现人文化的畸形。
这是影响后来资本主义发展的一个重要的原因。
十一，集体本位。
与父权相联系的是家庭整体本位，与君权相联系的是国家本位。整体的概念深入中国人的思维。
在整体和个人之间，整体本位向来是中国封建主义文化中一个绝对的公式。这个公式表现到今天，我们可以看到与西方文化截然不同的形象差别：
在中国的通讯地址上，书写的顺序是：国家、省、市、区、街道、单位、姓名；而在西方的通讯地址上，书写的方式是：姓名、单位、地区、市、省、国家。
集体本位、整体本位是中国封建主义文化根深蒂固的一个模式。而资本主义的发展要求个人精神。
我们可以在中国封建文化中到处看到与资本主义所要求的精神相对立的事实。
十二，土本位。
中国古来有五行的观念，天下万物可以分为金木水火土，土为中央，金木水火分布四方。
土为中央，土可吸纳水，可镇压水，所谓土克水；土可把火作为自己的来源，所谓火生土；土可生金，所谓土生金；土可容纳万木生长。
金木水火土以土为中央，这是农业种植文化的典型象征。
把土设为金木水火土的中央，这是一个带有典型象征意义的符号。土地象征着根本。
当把土作为中央的时候，土和人的主体合一化，土成为人主体的人格象征。
当把土设为中央，作为中国人自己人格的外化时，我们看到，土之人格是稳定的，是兼容的，是保守的，是空间上限定的，是四平八稳的，是对称的，是不易变的，是不易流失的，是长久的，是沉重的，是呆板的，是逆来顺受的，是忍辱负重的，是覆盖全部的。
这是农业的性格。
它没有火的燃烧，灵活，创造，跳跃，扩张，此起彼伏，吞咽，进攻，冒险。火是技术的性格。
土没有水的流动，化整为零，因势利导，空间的移动性，形态的易变性，侵略性，自由性，浸润万物性。水是商业的性格。
土没有木的生长，趁势，对阳光的争夺，向上，极力繁衍后代，繁荣显赫，光华覆盖一大片，争高争大，争出人头地。木是竞争的性格。
土没有金的开拓性，掘进性，侵略性，进攻性，锋利性，破旧立新性，秋风扫落叶，军号嘹亮的特性。金是革新的性格。
土是保守的性格。
当以土为模式，以土为中央，潜在地就以土为人格，人土合一。这成为一个深深隐蔽在中华民族潜意识中的象征和模式。
当然，这个模式本身就是一个更基本模式的产物。然而，这个模式一旦产生，就成为一个巨大的存在。
十三，平衡本位。
在平衡和不平衡的对立关系中，中国的封建主义文化传统绝对地以平衡为本。
修身、齐家、治国、平天下，从家庭伦理到政治伦理，从医学到人文领域，平衡为本是中国人思维方式的又一个根深蒂固的模式。看到这一点，我们就能够看到中国人在偏离平衡状态时的那种不安全感，那种恐惧。
十四，对称本位。
天方地圆，左右对称，前后对称。
这可以说是渗透中国封建主义文化的宇宙观、政治伦理观、家庭伦理观、美学观，体现在建筑、书法、艺术、政治、房饰、服饰，渗透人的潜意识，成为根深蒂固的模式，成为传统。
这在中国所有的旧的城市建筑、农村格局以及田地格局中都能够看到。
这些物中所体现的模式，在人的心理与行为中同样通过反复重复累积了下来，传递了下来。
今天，一切我们可以看得见的生活中，到处可以看到这种对称本位。
对任何不对称的因素，都有一个本能的排斥。
孰不知，世界在运动的时候，在变化的时候，常常要从接受和容纳不对称开始。
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