作者:利奈尔
真正斋戒的最高境界，是庄子提出来的“心斋”。我们要心里面充满素净，没有那么多荤腥的东西才行，没有那么多的欲望，没有那么多的名闻利养，没有那么多世间追求，总之，心要素，人到无求品自高。
这里讲的“齐庄中正”，是儒家提倡的，通过一整套的斋戒仪式，让自己的精神处于高度洁净的状态。在古代，一旦遇到大事，天灾也好，战乱也好，王侯们一定要斋戒祈祷的。你看这些天，整个西南三省大旱，据说北方也开始干旱了，从中央到地方的领导们已经很焦虑了。
古代遇到这样的情况，君王一定要领着百姓一起斋戒，祈求上苍免除对世人的惩罚。因为在古人看来，天人是合一的，天灾源于人祸，尤其是君主、领导者，自己在言行上面、思想上面犯了很多的错，上天才会降下灾难。这时候，就要通过斋戒仪式，洁净身心，虔诚祈祷忏悔，以求上苍免除惩罚。当然，古人在斋戒的时候，要沐浴更衣，把身体洗干净，穿上素净的衣服，不能穿红戴绿、花枝招展。大家要注意，我们下周清明节去扫墓的时候，就不要穿那种大红大紫的衣服，要穿得素净一点，以表示庄肃虔敬。
同时，夫妻要分居，每天只能吃素净的食物，食物颜色也要以米面这样的白色为主，绝不能吃肉喝酒。这些做到了以后，还要入关静虑，称之为闭关。佛教和道教说的闭关，其来源就是这里。现在佛教的闭关时间或三天，或三个月、三年不等。当然，古代的闭关不一样，那时闭关就是七天，依据就是从《易经》的复卦中来的。复卦说“先王以至日闭关，商旅不行”；还有“七日来复”，也可以理解为在七天闭关中，闭门思过，让自己的内心恢复到赤诚的“斋”的状态。只有通过这样的仪式，才能强化一个人内心当中的庄严和肃穆，才能够培养出中正、严谨的气质。这样的人到社会上才会被人尊敬，在人群中才会有号召力。
以前冯老师经常给我们讲养“三气”，要养山林气、英雄气、庙堂气。这里的“齐庄中正”，就是养我们的庙堂之气、堂堂正正之气。惟有儒家的“主敬”，才能把这个庙堂气养起来。你若学道，可以栖居山林，养这个山林气。你把山林气养好了，可以成为散仙，逍遥自在。但是，如果你是一个逍遥仙人，坐在庙堂里一点庄严威仪都没有，那也不是事，别人对你也敬重不起来。还有英雄气，这个养好了，你可以成为英雄豪杰，可以杀身以成仁，舍身以取义。但是，如果没有庄重、肃穆的庙堂之气，英雄气太盛，就跟江湖豪强没有什么区别了。所以，真正要坐在庙堂之中，你就要有庙堂气，要浑身散发出让人充满敬畏的气场，这才稳当到位。如果一个人成天开玩笑，常常说笑话，吊儿郎当一点正经也没有，当然也很好，人群社会中也需要这样的人，但这样的人说说相声、演演小品逗个乐还可以，要让他带领大家干事业，带领大家治国、平天下，就不是那么回事了。
再看下一句，“文理密察，足以有别也”。这不是说文科、理科双料都好的意思。文，指的是文章有章法；理，指的是思维有理路。我们的思维、思想，要像写文章一样清晰有条理，要有严密的逻辑思维能力。密察，就是要善于思考，善于表达，善于体察事物最细密、最微妙的变化。那么，“文理密察”的目的是什么呢？就是“足以有别”，就会有足够的辨别能力，对是非善恶、人心背向、得失利弊等等，都能做到清清楚楚、明明了了。
有些朋友可能会问，为什么有些法师、大德们经常会讲，不要有分别心，不要起分别念呢？为什么这里又要“足以有别”？其实这是一个误解。不生分别心，并不是没有分别能力；不生分别心和这里的“足以有别”是两回事。我们举个例子就明白了。
比如我们关爱自己的家人，这个关爱的感情本身是平等不二，没有分别的。但是，家里有父母兄弟、妻子儿女，需不需要分别清楚？当然要分别清楚啦，不能混为一谈。如果你连父母子女都不加以区别，那行为举止就乱套了，人就成傻瓜了。所谓无分别心，是指我们对待周围的人、对待家人的关怀、爱护之情，不能有远近亲疏的分别，但是，在具体的爱护方式上是要区别对待的。当然，对于普通人来说，产生远近亲疏的情感上的分别，这很正常，但你尽量不要厚此薄彼，不能娶了媳妇忘了娘，或者有了儿子忘了老子。在一家人里面，这样的感情应该是平等的，不应该有偏心眼，否则，很容易出现矛盾。我们说的不生分别，是在千差万别中不生分别；我们说的平等心，是在不平等处显平等。
所以，真正的不生分别，是体现在这个明明了了的分别当中的。如果你想平等对待家人、平等对待各个成员，并且真正无私地关怀每一个人，那你就要善于分别，善于观察每一个人的心理特点，善于了解每个人的性情结构、兴趣爱好。这样，你的爱心才能够具体地、平等地、有效地施加到每一个人身上。