我们都知道如果想要收到某电台所传送出来的电波，必须把电视机的频道调对，才可以现那台的影像，所以我们日常生活必须要将自己心念的电波调得准确，发菩提心就是发和佛相同、觉悟又慈悲的心，这样频道才能相通、相应。佛的电波是充满整个虚空，也洋溢在我们的身边四周，然而，如果我们的频道调得不对，当然就现不出佛的节目、影像来；如果频道调对了，马上就会相应，所有的好节目都会显现。我们平常生活要随顺菩提门，随时改掉违反菩提的做 法 ，才能体会佛的精神内涵，念佛也能相应而吸收到佛的慈悲智慧，犹如吃饭能吃出饭的香气和滋味，吸收到其中的日月精华，每一粒米都让我们增长气力。

　　娑婆世界的路虽然很复杂，但是只要分清楚“顺菩提门”和“违菩提门”两个方向，阿弥陀佛的佛号又能提得起，不论车子怎么开都会顺着菩提路开到西方去。假如“顺”和“违”这两个方向分不清，一出门可能就开错路，不但不能开往西方，反而会坠入六道轮回的深谷中。在日常生活中路该怎么走，每一步都关系着能不能到达西方，违反菩提的路越走就会离佛道越远，到临终时是否有机会回头就很难说了。所以日常生活中如何与人相处、谈话，如何孝养父母师长，如何侍奉公婆，如何对待先生或太太，如何教育子女，如何对待朋友、同事、同参道友等等，这一切都和我们修行往生有很大的关系，因此必须要提高警觉来检讨、改进。一般人不但对待众生不会先研究，连供养佛也很少先研究了解：佛是应当如何供养。我们平常都听说“供养佛”、“供养 法 ”，“供养”的“养”读作第四声。自古这个“养”字，对上要读作“供养（yang第四声）”、“孝养（yang第四声）”——第四声，对下才读作第三声“养（yang第三声）”，比如“教养”、“养育”。前面说过顺菩提门要恭敬供养他身心，这个“他”也包含了佛，所以供佛也要先尊重了解佛希望我们怎样，一个小孩要养猫尚且要先看书、好好研究，何况我们要供养佛，哪能不先了解合于佛心的供养方式呢！有人以为只要每个月初一、十五煮一些自己比较爱吃的十二碗菜来拜佛，就是供佛了，其他时候都是自己要怎样就怎样，根本不管佛的教导，有些行为甚至还和佛唱反调，这就是只供养自己、不是供养佛。若要供佛当然就须顺佛的心来供养，佛认为供养什么最好呢？就是“ 法 供养”。什么是“ 法 供养”呢？在《华严经？普贤行愿品》讲到七种 法 供养，以下简单介绍七种 法 供养。

　　第一，如说修行供养。佛教我们要照他所说的道理来修正自己的心念、行为，如佛所说的 法 修行就是对佛最好的供养，叫作如说修行供养。

　　第二，利益众生供养。佛最关怀、爱护的是众生，若能用心去做对众生确实有利益的事就是对佛最好的恭敬和供养，叫作利益众生供养。

　　第三，摄受众生供养。佛希望众生都成佛，才能永远解脱，快乐自在。我们若能牵引众生一起学佛、一起快乐成佛，这是最合佛心的，这叫做摄受众生供养。摄受的“摄”是提手旁右边三个耳朵，本意是以手牵引，把三个耳朵凑在一起，引申为牵引此与彼接近，牵引众生与佛接近。

　　第四，代众生苦供养。佛最不忍心众生受苦，如果我们能为众生拔苦予乐，就等于把众生的苦代换掉，这也最合佛的心，叫做代众生苦供养。

　　第五，勤修善根供养。佛最希望众生善根增长，早日成佛，所以我们自己精进修行、勤修善根就是对佛最好的供养。说到善根，一般讲三大善根，就是：无贪、无嗔、无痴。本来贪的不要再贪，本来生气的不要再气，本来事理不明、愚痴之处不要再愚痴下去，这就是在种大善根。同时，《阿弥陀经要解》提示我们：念阿弥陀佛就是多善根又多福德的大因缘，是善中之善、福中之福，不是小善根小福德，是不可思议的大善根大福德，也是不贪、不嗔、不痴同时总修。念佛表面上好像没去做什么大事，实际上，因为阿弥陀佛就是无上菩提，是万德修成的名号，所以一持名，万福万德都具备。有念佛的大善根，才能成就佛的智慧花果。我们勤念佛、勤修善根是真正供养佛，叫做勤修善根供养。

　　第六，不舍菩萨业供养。佛希望我们行菩萨道，帮助一切众生觉悟。如果我们时时记得慈悲帮助众生觉悟、离苦得乐，做菩萨该做的事，不舍弃菩萨的事业，这也是佛认为最好的供养，叫做不舍菩萨业供养。

　　第七，不离菩提心供养。就如前面所说，在日常生活中处处都要用清楚明白的心，常提醒自己顺菩提门，这也是佛最欢喜的供养，因为不离菩提心，才能自度度他、同成佛道。假设我们常用财力、煮好菜供养佛，佛当然也会欢喜接受，不过日常生活中如果都糊里糊涂，常放任自己堕落，总要佛替我们担忧，这也不算是真正恭敬佛、供养佛。因此，要用觉性、不离菩提心的智慧、慈悲、愿力才是合于佛心的供养，叫做不离菩提心供养。

　　由以上七种 法 供养就可以体会：佛是具有圆满菩提心的人，他并没有要求我们去侍侯他，他只希望我们能觉悟，好好修行、解脱自己的烦恼，也帮助众生觉悟、离苦得乐。 法 供养一个念头的功德就比长久用无量珍宝供养无量佛更大无限倍，能这样才是真正顺佛的心，顺菩提门才能开发出佛性无限的功德。假如不了解其中的道理，却只照自己的意思杀猪宰羊供佛，就等于是杀死佛的孩子来请佛吃一样，或者刻意用一些素食的材料塑造成鸡鸭的形状拜佛，那都是自己想自己爱吃的，是供养自己不是供佛。

　　《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善 法 ，是名魔业。”意思是我们若忘失了菩提心，即使修各种的善 法 都会变成折磨身心的事，甚至变成障碍我们成佛的魔业。因为忘失菩提心，就等于是车子一出门方向就错了，方向一错那么越勤奋、开越快离目标就越远，这样的开车当然只是折磨而已。所以我们必须随时检讨到底自己的身口意是顺菩提门或违菩提门。

　　下面就举日常生活中的例子来说明。有一天甲乙丙三位莲友要到丁的家共修，丁想到他们三个人远道而来，就事先冲泡了家中最好的茶叶，又担心他们肚子饿，炒了一盘自己种的花生，炒得香喷喷的准备要请客。其中甲这位莲友是老人家，他一坐下来看到丁端出茶和花生就皱着眉头说：“我没有牙齿不能吃花生，我胃也不好不想喝茶。”乙是一位年轻人他赶紧说：“我不口渴啦，你不用忙啦，我很怕吃花生，怕脸上会长青春豆，你不要请我吃花生。”丙一看到丁所做的，就合掌向丁行礼说：“阿弥陀佛！真感谢你慈悲，事先就辛苦为我们炒了这么香的花生，花生代表花开见佛悟无生，你花生炒得真漂亮，连一粒都没焦黑，可见你炒的时候非常专注用心，你好意的茶就像八功德水，我们快来供养佛、供养 法 、供养僧、供养一切众生，一人喝一杯，同向西方飞，我们吃了会很有力气念佛，同生极乐国，永远欢喜度众生。”丙讲完就笑眯眯开始吃起来。像这样的例子，在日常生活中俯拾皆是。提这些琐碎的事做什么呢？就是要来作借镜，检讨菩提心，检讨自己的起心动念和言谈行为是随顺或违反菩提门。

　　首先我们以例子中的甲来做借镜检讨。甲一看到茶和花生不合他的意就把阿弥陀佛丢一边儿去，他的心只想到自己没牙齿又胃不好，身表现出来的是紧皱着眉头、不高兴的脸色，口又说出只顾自己的话，一点都没有体会到丁那方面的好意和辛苦。而且他只想到自己爱与不爱，没有体谅别人的好心好意，这就是尊重自己胜过尊重别人，依照祖师教我们的方式来检讨，像甲这样心念一动、话一出口就违反菩提门，等于是一出门方向就错了。假如我们有像甲这种情形，就要特别注意改进。

　　接着再用乙作个借镜来检讨。乙说：“我不口渴啦，你不用忙了。”这是常可听到的客气话。但是我们必须了解，如果丁还没有泡茶，我们不忍心他太忙碌辛苦，是可以这样说的，如果他已经泡好了再这样说，就是没有体谅他的好意，而只有想到自己的立场，意思变成——我又不会口渴，你泡茶只是白忙一场，毫无必要。这也是没有尊重别人，大家将心比心，换个立场看看，如果是自己事先就好意准备老半天要请客，客人却这样说又不肯吃，我们心里会有什么感受呢？另外，乙又说“我怕吃花生脸上会长豆子”，就叫丁不要劝他吃，这样的表现也是只想到自己的身心——怕长豆子、怕脸不好看，并没有体会别人的身心为我们所付出的辛苦，也没有体谅人家不忍心我们挨饿的好意。所以乙的话也只是注重自己，完全没有想到恭敬、供养他身心。依照祖师教我们的原则来检讨，又是一桩违反菩提门的事。假如我们日常生活都是用这种心态待人处事，那念佛就只是口念，心和佛是不相应的。修行人若用这种心、说这种话，就是走错方向、越偏越远。大家都知道会发出绿豆芽的一定是绿豆，如果用一堆小麦壳想要发出绿豆芽是不可能的，倘若平常种的都是违反菩提的因，却想求得无上菩提的果，那也是绝对不可能的。不要小看平常的每一件小事，每一件事当中的用心、言语、行为都是我们的因，对未来的果报都有影响，也都关系着会不会往生西方、会不会成佛。

　　接着再以丁作为借镜检讨自己。丁，他的发心是要恭敬供养他人，也真不惜成本又卖力，用心炒花生、又泡上等的好茶，这应该是比较随顺菩提门的。但是他没有事先了解朋友的需要，到底什么才适合，他没想到，老人家没牙齿嚼不动花生，也不了解朋友是不是都适合喝茶，其实花生随时可以磨碎捣成粉，茶叶也可以换成白开水或果汁，只要有一份柔软的体贴，随时都可以变通。但丁没有预先用智慧了解对方的状况。我们说过，菩提心是智慧、慈悲和愿力结合的心，缺乏智慧就不够圆满，虽然原本是好意，也有愿力，又费力地做出来，结果却有人因无 法 受用而皱眉头，若要勉强人家受用，可能又令人难受而不合慈悲拔苦予乐的本意。丁因为没有先恭敬、了解别人，只依照自己的心意去做，结果就无 法 真正供养他人的身和心，而不能完全顺菩提门。

　　或许，有人听到这里会想：“啊！连请人家吃花生、喝茶都得这么麻烦，了解这么多，还得要检讨菩提心哪！”的确，在修行当中，不但请吃东西要发菩提心，甚至连大小便也要发菩提心。读过《华严经？净行品》的人就知道，佛说：“大小便时，当愿众生，弃贪嗔痴，蠲除罪 法 。”就是说连大小便也要发菩提心，发好愿，愿一切众生都能将心中的贪嗔痴丢掉，将所有的罪 法 都驱除干净。假如你不想到西方极乐世界成佛，而打算留在娑婆世界做个没有人缘的凡夫，那当然没话讲了。假如你想到西方，就必须发菩提心、行菩萨道，当然要随时检讨改进，不能嫌麻烦，不但是请客做菜得顺菩提门，做大大小小的事都要顺菩提门，心念电波发射出去才能射入佛的功德门，如果没有瞄准就会射到别的频道去、又搞六道轮回。菩萨得学习了解众生才能度众生，还要不断提升能力、克服困难，这是不能嫌麻烦的。《无量寿经》上提到，从前阿弥陀佛在因地修行时，他对人都很谦卑柔软，先去恭敬请问人家的意思，尊重奉事众生，经上说：“先宜诚问”。他的心很柔软，就像水，进入方的杯子就变成方的，进入圆的杯子就变成圆的，处处顺众生的需要来度众生。佛的心也没有我相，就宛如云彩，随意自在变化、遍满虚空，让众生清凉，随意化雨，滋润大地。他不会想：“为什么要我先尊重你啊？我爱怎样做就怎样做，合不合意是你的事我才不管那么多呢！”佛也不会说：“我一向都习惯这样，哪里知道他是那样。”有这些想 法 ，就是被傲慢心绑住了、被自己的习气绑住了，不能开发出佛性的光明。凡夫的心就像冰块，冷冰冰又硬梆梆，不知转变、不会流通又不能顺人意。凡夫都很喜欢坚持，“我的个性本来就是这副样子，我就是最行的啦。”这就是坚持“我相”，好像定形的一块冰，不肯溶化成水。若碰到别的冰块就格格不入，在互相碰撞中又容易受伤。可以说硬梆梆反而不坚固。其实我们学佛就是学习将内心的冰溶化为水，将业障的冰溶化为功德水。业障和功德实在只是冰和水的差别而已。如果了解道理就可以把业障变成功德。若不了解，那么，即使本来想做功德，也会变成业障。

　　下面，再以丙这位莲友作为借镜来检讨。丙一看到丁所做的，就念“阿弥陀佛”，很快将心电波发射到佛的频道。而且又向丁和掌行礼，修“十大愿王”第一大愿：“礼敬诸佛”。众生就是未来佛，礼敬众生就是礼敬诸佛。同时，他又马上体会丁的慈悲和辛苦而表达感谢。这就是实践“地持菩萨戒”第三十四轻戒：接受人家的恩惠必须报答谢恩。他用感恩的心和言语来恭敬供养对方，并慰劳对方的辛苦。当他看到丁的布施，就随喜称赞，称赞他的慈悲和炒花生的专注用心，这就是修“随喜功德”、“称赞如来”，照“十大愿王”来修行，用佛 法 供养大家。在吃东西之前，他也没忘记先“供养佛、供养 法 、供养僧、供养一切众生”。这是实行第三大愿：“广修供养”。另外，丙在喝茶之前，就提醒大家“一人喝一杯，同向西方飞”，喝茶也不忘往生的愿力。同时修《观经》所说的“三福”——“劝进行者”：勉励大家“花生代表花开见佛悟无生”，劝发上品的愿。他认为“吃了会很有力气念佛，同生极乐国”。他懂得将吃东西这件事也回转向西方，这就是回向发愿的心。他看一杯水就忆念西方的“八功德水”，这是修“忆佛”的功德，忆念西方依正庄严。身虽然活在娑婆世界，心随时忆念西方的一切。然后他就欢喜、笑眯眯地吃，这是“恒顺众生”，接受丁的好意又布施欢喜，随顺丁请客的心。这也是实行“地持菩萨戒”第三十八条，没有违犯“不随他戒”。丙的做 法 ，在身口意三方面都是尽量尊重对方、随顺对方，每一句话、每一个动作，都恭敬、供养对方的身心，这就是“顺菩提门”，而且又会把握机会修“十大愿王”，连吃东西也常拿佛 法 出来用。这就是请心中的佛常转 法 轮，符合“请转 法 轮”的普贤大愿。他把菩提心照顾得很牢固，不像一般人一看到食物，佛就丢了，只想到爱吃不爱吃、合意不合意。他能在待人接物当中自然念佛念 法 ，不把佛丢掉，不让佛灭度，这就是“请佛住世”、“常随佛学”。他的心念电波都对准菩提门发射，射中佛的频道。所以说，懂得修行的人，连喝茶、吃花生，心念电波都顺菩提门发射到西方，让人家请吃东西也可以修功德，处处赚“功德 法 财”。不会修行的人就认为只有在佛堂做功课才是修行，一出了佛堂与人相处，佛 法 马上摆到一边儿去。心念电波都只顾自己，只考虑自己的爱与不爱，这可以说不但赚不到“功德 法 财”，甚至，随时损福又“亏本”，亏掉西方的老本。

　　再举例说，有的居士一到佛寺就很有礼貌，看到佛、看到 法 师就顶礼，遇到同参道友就问讯、弯腰鞠躬，可是一回家，先生才问一句话，她就凶巴巴地说：“你不要吵不要吵啦，我正在做什么你没看到吗？”像这样，一开口就违逆菩提门，完全都没有恭敬供养对方。婆婆如果多说她几句，她就很不耐烦，嫌老人家唠唠叨叨，妨碍自己念佛，还向别人埋怨说：“可能是老年变痴呆了，一句话重复那么多遍。”这就是内心对长辈没有真正的恭敬，这是很损福、折寿的。小孩儿假使多问她一些问题，她就说：“小孩子不要罗里罗唆。我很累了。”一旦孩子做错事，就破口大骂说：“你是白痴、智障啊，头脑坏掉了。”果然，万 法 唯心造，骂久了之后，都照她的心念，如她所骂的实现。

　　我们一一来检讨，家中的人也是“他人”啊，这种表现是不是完全没有“恭敬、供养他身心”呢？也正大大违反菩提门。李炳南老师在临终之前，一直提醒大家一句话：“念佛不改心没有用。念佛不改心没有用！！”“改心”就是改掉这种违反菩提的心。日常生活对人对事，如果没有一分恭敬的心，在佛 法 中是连一分利益都得不到的。一份恭敬，一份利益；十分恭敬，十分利益。所谓“恭敬”，并不单指对佛经、佛像的恭敬，而是对一切人、事、物都恭敬。

　　印光大师说过，念佛真实的大利益，都被一些老太婆得到了。什么是印光大师所说的“老太婆”呢？要注意，并不是所有的女众老了，就是印祖所谓的“老太婆”。古时候，老太婆大多“三从四德”：在家顺从父母，对父母十分恭敬；出嫁之后顺从夫婿，也都是恭敬、供养他身心；夫婿过世了，就顺从儿女。无形中都“顺菩提门”。这样的老太婆一生都没有自己的意见，未曾为自己设想，自然“我执”的烦恼就比较轻，更能与“无我相”的真理相应。她们一辈子受了很多折磨、历炼，学会柔顺地放下自我。所以一念佛就能顺“无我相”的真理，和佛相应。“一份恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益。”而她从小对人对事就“十分恭敬”、“三从四德”，所以，念佛也有这份恭敬，自然得到“十分利益”。

　　反观现代的女众，很少有这种“顺菩提门”的基础，所以，上了年纪，也无 法 变成印祖所说的那种“老太婆”。一般时下的女众，往往都强调自己最大，在家她最大，管父亲母亲；结婚以后，也是她最大，管先生管孩子；甚至有人说要学佛，一到寺庙，不但管道友、管师傅、连佛也管在内，嫌这尊佛像不庄严、那尊不合意。处处都是她最大。一直都不肯“顺菩提门”去恭敬别人。连一分恭敬也没有，要得一分利益就很难了。或许，大家都可以强调自己是最老、又最大的。不过，很不幸，“大”到最后，堕落的机会也最大。末学在为人临终助念时，发现最有障碍的，就是平常“最大”的那种人。因为“大”习惯了，凡事都不必忍耐，自然没有忍耐的功夫，临终也耐不了苦。而且平常又是他最大，心中不尊重任何人，以至临终起烦恼不想念佛的时候，也没有人劝得了他。况且，可能平常念佛也没有真正用心。听别人念佛，不是嫌太快、就是嫌太慢，不是嫌太大声有压力、就是嫌太小声听不清楚，要不然，就嫌 法 器打不好。总之，没有一样是令他满意的。甚至还把来助念的人赶出去。一生气，连佛都不在乎。反正他最大。大到最后，堕地狱的危险性最大。所以，印光大师教我们，向最没有地位的“老太婆”学习，顺菩提门来念佛。虽然在娑婆世界没有地位，但是往生西方的品位可能是最高的。这样的“老太婆”，世间人可能不懂得尊敬她，可是祖师最称赞、佛菩萨也尊重她。

　　再举例来说。有些人食物吃不完，就想分送给别人。怎么送呢？自己爱吃、又对身体好的就留下来自己吃；比较不喜欢的才送人。或者知道这食物里掺有许多防腐剂、漂白剂、农药等种种对身体不好的成分，自己就不敢吃。但又怕把它处理、丢掉，自己会损福，所以就把这东西送给别人吃、或是送给别人处理。以为这样做，自己就不会损福了。我们必须仔细检讨自己的心。这种做 法 ，表面上好像是布施物品给人，但事实上存心不良，并不是慈悲，也不是供养他人身心。反而是不顾他人身心的自私行为，因为怕自己吃了有害，就给别人。这就是俗话所说的：“死是道友死，不是贫道死”。这哪是爱护众生呢？根本就违反菩提心。违反菩提心的事，多做是增多堕落的机会，不必太勤快做。对人有害无益的物品，甚至是毒品，不送不害人，送了反而造业，反而损福。再说有些人，怕自己去处理、或丢掉东西会损福，就把这种会损福的事留给别人做。认为“别人损福不要紧，我不损福就好了。”哪里知道这种自私的心，正是违反菩提心，才真是“大损福”呢！其实，是我们“存心”的心念电波，在决定会往哪一道去，并不是物品在决定。福报不是由送东西来的，是由送东西的“存心”来的。有慈悲心真正爱护人，才会“有福”；有恭敬心才会“有福”；有智慧才会“有福”。

　　请大家听佛 法 要听清楚、听周全，不要单记一方面却疏忽另一方面。举例说，前一阵子，有一位青年过世。这位青年一向不喝酒。朋友常刺激他、勉强他，他也不肯喝。他的姐姐就骂他说：“拒绝人家邀请就是不礼貌，不顺人情就对不起人家。”后来他为了尊重姐姐就听话勉强去喝酒。哪里知道一喝就死掉了。因为他的脑部有一颗血管肿瘤，平常没有发现，一喝酒，血管就爆开，当场死亡。像这样，等于是被他姐姐和朋友的无知和强迫害死的。他死了以后，他姐姐很后悔，却也没办 法 赔偿挽救。像这位姐姐，只想到要“顺人情”去喝酒，却不顾酒对身心的危害。这就是没有智慧，结果害死人当然也不慈悲。我们要谨记，菩提心的三大要素，是慈悲、智慧和愿力。缺少智慧，就是没有“顺菩提心”。我们要恭敬供养他人，要用智慧了解、兼顾众生的身和心。又比如说，如果有心脏病或高血压，就不可以吃太咸、太油腻的荤腥，也不能吃太饱。若是一味顺着人家爱吃的心，也有可能会害他没命。所以我们要用智慧判断，不要只顾他爱吃的心，不顾他的身体和他的佛心。如果爱护他的身体就劝他不要吃油腻，同时劝导的时候要用恭敬心，说让他心请好又欢喜接受的话。才不会只顾身体又坏了心情。在我们日常生活中，处处都是菩提心的考题。如果能用智慧和慈悲去做，这辈子就会成功。以上是讲三种违反菩提心的情形。再复习一遍：第一种是贪著自己的身体，第二是让众生不安，第三是恭敬供养自己的身心胜过恭敬供养别人。假如有这三种违反，就要警觉、赶快修正过来，就是随顺菩提了。

　　再举例说，台中莲社有一户莲友，开了一家书局。他们很慈悲又用心，做生意也顺菩提门做。他们详细检查所有的书，凡是对大众心理有不良影响的黄色书刊、杂志，或者引导大众做杀生、偷盗、邪淫、妄语等种种不好的书，即使能赚较多钱他们也不肯卖。甚至连教煮荤食的料理食谱，他们也不愿意出售。他们了解佛 法 ，懂得照顾大众的身心。不希望只顾自己赚钱而毒害大家的思想，宁可少赚钱也不愿意违反菩提门。因为他们明白因果道理，知道如果引导大家走光明的路，自己必然也会处在一片光明中。如果引导大家走黑暗的路，自己一定也黑暗。

　　讲到菩提心，净土宗祖师省庵大师有一篇《劝发菩提心文》。他将菩提心的表现、相貌写得非常清楚、明白。他以八种相，也就是“邪、正、真、伪、大、小、偏、圆”八种，来教我们检讨修正自己的菩提心。这篇文章大家都应该用心细读。

　　八种相的第一是“邪”。邪就是歪斜不正。怎样的发心是歪斜不正的呢？祖师告诉我们，有些人修行都没有自我检讨，不向内心的本源去用功，都在忙外面的事情，只知道追求外境。比如：求发财、求升迁、求考试顺利、求身体好，讲究吃好、穿好、住好、开好车；还有人希望别人称赞自己很有修行、很持戒、很会度众生；又有人是求来生的福报好。发菩提心若有这种动机，都叫做“邪”，也就是歪了、不正确了，应当要调正。

　　怎样发心才“正”呢？第二就要讲正确的菩提心。是要真正为了解决生死的大问题，并彻底了解“心”的真相，为了要开发出本有的佛性，度众生都成佛。这样的发心才是正确的。

　　第三项是“真”。怎样的菩提心是真实的呢？也就是每一念都想要“上求佛道”、要明白宇宙的真理，每一念都想要度化众生。虽知佛道又漫长又遥远，也决不退缩；虽见众生又刚强又难度，也毫不生起疲劳厌烦的心。好比登万仞高山，再难也要到巅峰；又如上九层佛塔，再苦也要至顶楼。像这样的发心就是真的。

　　那么怎样是假的呢？接着第四项叫“伪”也就是虚伪、虚假的菩提心。就是有罪时不想承认、忏悔，有过失就找理由掩饰不想改正。外表像很善良，内心却隐藏很多反面的想 法 。外表清净、内心却污浊。在开始修行时很勤快、精进，久而久之就懈怠了。或许也曾发好心，但是别人若没发现、没鼓励，就心灰意冷了。才做点好事就自鸣得意，但若看不到好报和利益就又没兴趣做了。这是在好心当中还掺杂了求名、求利、希求人知的骄慢心。像这样，虽然行善，其中却也有罪业的污染。这样的发心就是假的、虚伪的。这就像菜汤中掉入了老鼠屎，整锅汤气味都变了。我们如果有这种情形，就要切实革除，使菩提心变得真实。

　　第五讲“大”。怎样的发心才广大呢？就是愿意度众生，直到众生都度尽了，我的愿才尽；直到佛道修圆满了，我的愿才圆满。这种发心才是广大的。

　　第六讲“小”。怎样的发心算是小呢？就是只有想到自己要出离三界、解决生死轮回的大问题，而不想度别人。这种发心就是太“小”了，应该要放大心量，发起慈悲、愿度一切众生都脱离生死苦海。

　　第七项讲“偏”。怎样的发心叫作“偏”呢？我们在尚未体会真理前，所发的菩提心见解上总会有偏差，以为众生和佛道都是心外的，而不知道生死轮回像做梦，一场又一场。也不知道所有的众生像梦中的影子，其实都是我的心投影出来的假像。更不知道所有的境界不管是人、事、物都像梦境，全体是我的心所变现。即使面对境界，当时的感觉很真实，终究只是虚幻的假像，根本不可得。还没有体会到这真理的人，都像梦中人，总把梦中的众生当作是“我”以外的众生，不知道整个梦中的他人和自己其实全是自己的心变现的，才会误以为众生是我心外的存在，也误以为佛道可以向外求得，总以为有什么可得。因为不知道人生如梦，就对自己所做的一切功德记得牢牢地，对于种种的知见也都抓得紧紧地，不知道那些也都是梦中的影像，根本不可得。一般凡夫的见解几乎都有这种偏差，因此所发的菩提心也就有偏差。所以我们必须常听闻佛的正 法 ，用佛的知见来修正我们凡夫的知见，才能发出真实、圆满的菩提心。

　　第八项就讲“圆”，也就是圆满的菩提心。和真理完全相应的菩提心才是圆满的。也就是知道一切万 法 都是自性。自性就是众生，所以发愿度脱。又知自性就是佛道，所以发愿成就。这个道理很深，我们还是用梦来体会。人生如梦，而梦中所有的人、事、物，都是自己的心变现、投影出来的，没有一样不是自己的心。因此，要度脱梦中的众生成就佛道，其实就是唤醒自己。真正体会到“万 法 唯心造”的道理，所以看任何人、事、物都知道是自心所变，没有一样是心外的存在。而以虚空般的心发虚空般宽广无边的愿、行虚空般的行、证虚空般的果，甚至连虚空的形象也了不可得。像这样经由体会真理而发出来的菩提心，就叫做圆满。

　　省庵大师教我们对照这八项来检讨菩提心，使发心能正确、真实、广大又圆满。将所有歪斜的、假的、小的、偏差的心念都改掉，菩提心才会真正大圆满。这样的菩提心就是一切善中之王。我们现在是初发心的凡夫，不过佛性是人人本具、永远不会遗失的。只不过一时迷惑、不知道自己本来是佛而已。譬如一个人睡到动弹不得，迷迷糊糊没有什么功能、只会做梦。但一旦醒过来，所有的功能又都可以恢复。凡夫与佛，就是梦人和醒人的差别。又如一颗小绿豆，如果没有泡水的因缘就不会发芽，一旦有缘发芽了，就有无限的生长力。无上菩提也是由凡夫一念发心来的，所以不要小看自己的发心。日常生活如果肯发心唤醒自己的佛性，每一个人都可以恢复本来清醒的佛面，证到无上菩提。说实在，菩提并不是另外得到的，只是恢复本来的功能而已。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里教我们：深信和发愿往生西方就是无上菩提。这是怎么说呢？因为真正的“信”，不但要信“佛”还要信“自”，信自己本来就有和佛完全一样的本性，信一切虚空世界都在我的一念心当中。当然，西方极乐世界也不例外。纵然我昏迷糊涂，但如果一念心回转，决定可以生到自心中本来就具有的极乐世界。又要坚信：西方的菩萨，都是信、愿、念佛，而往生的。所以我们信愿念佛，当然也会往生。不但如此，还要确信“万 法 唯心造”的真理。就犹如全部的梦境，其实都是自己的心，所有的佛、菩萨、众生和世界，也完全是自己。就像屋子里有许多盏灯，每一盏灯的光明都可以互相辉映、重叠交涉却不相妨碍。我的心就像灯光，可以广大而遍满一切处，佛的心也是，一切众生的心也是。能有这样的信心就是“深信”，以这种深信来发出往生的大愿。怎样才是真正的大愿呢？了解这个五浊恶世并不是外面的境界，而是我自己黑暗、不好的心念电波所感应的影像，我真的愿意舍弃种种不好的心念、妄念。而极乐世界是我清净的心显现出来的快乐世界，也是我的心念电波频道和阿弥陀佛一样时所感应的世界，我真的愿意生活在那儿。而且，心中的垃圾坏念头，我都愿意舍掉；心中的清净美德，我都欣然开发展现。娑婆与极乐的选择，就在自心的一念“愿”之间。有这种信愿，一定有老实念佛的行动。这辈子就会往生成佛，乘愿再来度众生，才能真正最快圆满菩提愿。否则，老实检讨一下自己的身口意，常常都是不知不觉中就走错方向、违反菩提门。如果不靠这一念念“阿弥陀佛”的光带领我们回头，回到本性故乡，像我们这样老是在黑暗中乱闯，可以说永远达不到目的地。行不到、梦不醒，菩提就变成一句口号而已。所以必须有往生西方的信愿，才是这一生可以实现的无上菩提。我们以信愿念出一句阿弥陀佛，就是发无上菩提的心。这是蕅益大师很重要的开示。

　　《大智度论》又提到五种程度的菩提。也就是：一“发心”，二“伏心”，三“明心”，四“出到”，五“无上”。莲池大师把这五种层次的菩提配合持名念佛来讲。第一，发心菩提。就是凡夫在生死中发起大菩提心。而持名念佛，就是凡夫生死心中起大觉。第二是伏心菩提。也就是降服内心的烦恼。我们持名念佛的心，如果提起来，自然伏灭烦恼，就是伏心菩提。第三是明心菩提。真正明白了悟实相的真理。而持名持到证一心，即此一心就明了自心的实相。第四是出到菩提。“出”是出离三界，“到”是到达的到，到哪里呢？到一切智。持名可以得一二三忍，很快的超越生死，就到一切智。第五是无上菩提。这是佛的圆满觉悟。而持名念佛往生西方，就保证直到成佛，永不退转，也就是直达无上菩提。由完全恢复清净的本性，而生出无限的功德妙用。

　　如蕅益大师说的，我们以信愿念出一句阿弥陀佛，就是发无上菩提的心。念念当下就可以伏心，甚至可以念到“明心菩提”、“出到菩提”，乃至靠一句佛号，一直念到“无上菩提”。这全都看我们心怎么用、怎么念。一念相应，这一念就是佛了。

　　我们在前面说过，菩提心里面包含有“知影”的智慧，而且还要有慈悲和愿力，善用影像来度众生。古德教我们修习菩提心必须依照次第来修习。假若先由“空”的那方面进入，常会堕入“空”的万丈深渊而发不起度化一切众生的慈悲和愿力，也生不起愿意度众生都成佛的使命感。所以，我们要遵照古德所教导的次第来修习菩提心，才不会掉落到“空”的万丈绝谷而比较容易修成功。如果一个人真发了菩提心，对众生就会慈悲、愿意去度化，而且有大愿作为动力就会精进而能忍耐种种的艰苦，舍己为人。而在舍己为人当中，“我执”的障碍自自然然就减少，而容易开发出佛性的智慧、来体会“空”的真理。照古德所说的修行次第来修习，比由“空”方面进入来的安全，而且也更容易体会到佛 法 “空”的圆满道理。

　　如蕅益大师说的，我们以信愿念出一句阿弥陀佛，就是发无上菩提的心。念念当下就可以伏心，甚至可以念到“明心菩提”、“出到菩提”，乃至靠一句佛号，一直念到“无上菩提”。这全都看我们心怎么用、怎么念。一念相应，这一念就是佛了。

　　我们在前面说过，菩提心里面包含有“知影”的智慧，而且还要有慈悲和愿力，善用影像来度众生。古德教我们修习菩提心必须依照次第来修习。假若先由“空”的那方面进入，常会堕入“空”的万丈深渊而发不起度化一切众生的慈悲和愿力，也生不起愿意度众生都成佛的使命感。所以，我们要遵照古德所教导的次第来修习菩提心，才不会掉落到“空”的万丈绝谷而比较容易修成功。如果一个人真发了菩提心，对众生就会慈悲、愿意去度化，而且有大愿作为动力就会精进而能忍耐种种的艰苦，舍己为人。而在舍己为人当中，“我执”的障碍自自然然就减少，而容易开发出佛性的智慧、来体会“空”的真理。照古德所说的修行次第来修习，比由“空”方面进入来的安全，而且也更容易体会到佛 法 “空”的圆满道理。

　　自古以来，讲菩提心的经论很多。有一部叫作《菩提道次第论》，这本《菩提道次第论》，是西藏宗喀巴 法 师的著作。“宗”是宗教的宗，“喀”左边是一个“口”字，右边是一个客人的“客”字，“巴”是巴西的巴。宗喀巴出生在明朝时代。他是西藏佛教的改革者。他提倡不论是显教或密教的修行，都必须遵守戒律。宗喀巴 法 师本来的 法 名是罗桑扎巴（LuoSangZaBa）。而宗喀巴的“宗喀”两字，是他出生的地名，在大陆的青海省。因为他修行非常好、贡献很大，他的弟子和信徒们都把他当作是阿弥陀佛或文殊菩萨的化生。大家都很尊敬他，于是就用他出生的地名来称呼他。他的弟子再传下去，就是后世的嘉瓦喇嘛和班禅喇嘛。一般人都普遍尊称宗喀巴为第二“能仁”。（能仁是指释迦牟尼，“释迦”两字是“能仁”的意思）

　　

　　宗喀巴三岁时，当时西藏的 法 王看到这孩子气质非凡，立刻就传授他居士的戒。他七岁就出家受沙弥戒，修阿弥陀佛的“莲花步 法 ”。后来又进入雪山修苦行。他看到当时西藏的佛教不守戒律，不但教理不明，而且几乎变成持咒的邪教。宗喀巴看了很痛心，就发愿改革，提倡持戒、清净德行，才能成就莲花步的清净光明。他所教的原则就是以护持菩提心为主。有很多人误以为密宗持咒的修行是不必持守戒律的。这是很大的错误。佛教不管是哪一宗、哪一派，都是以戒律为基础的。宗喀巴是密宗真正修成就的人。他大力提倡要持戒、要发菩提心，否则，因不正，果一定不正。如果因错了，不管是修密宗或是其他任何一宗，都不会成功的。

　　宗喀巴所著的《菩提道次第论》，是说明佛道修习的次第。他有两本，讲的比较宽广的叫作《菩提道次第广论》，讲的比较简略的叫作《菩提道次第略论》。在《略论》里提到：小圣的修行人即使证到三果、每天都安住在空性当中，还是不如一个凡夫在发菩提心以后刹那间所证到的空性。因为发菩提心所面对的，是十方尽虚空、遍 法 界的广大境界。由于发心大，力量就大，忏悔、灭罪的力量也大。而且，发菩提心以后所修积的福德资粮也超过小圣的修行人。因此，我们都应该发起广大的菩提心。

　　以下，根据《略论》来说明修习菩提心的方 法 。修习，就是修改和练习。为什么要修改又练习呢？因为我们凡夫起心动念时常都不符合菩提心，常会起自私、我执的念头。假如一发现起了不相应的心，就必须赶紧修改，并且用功地练习，发起和菩提心相应的心念，这样叫作“修习菩提心”。修习菩提心的方 法 有两大类。第一类是用七重因果的方 法 ，七重因果，下面我们会一一解释。第二类是用自他相换的方 法 ，也就是将自己和对方的角色互相交换来体会的方 法 。

　　先讲第一类七重因果 法 。七重因果，是宗喀巴根据西藏阿提沙尊者所传授的。阿提沙，大家可能比较生疏，他是西藏方面的祖师。阿提沙，“阿”是阿弥陀佛的阿，“提”是菩提的提，“沙”是恒河沙的沙。“阿提沙”也有另外一种翻译，叫“阿底峡”，“阿”一样，“底”是彻底的底，“峡”是台湾海峡的峡。我们要说的七重因果，就是宗喀巴根据阿提沙尊者的教义所传授下来的。再讲发菩提心的第二类方 法 ：自他相换 法 。这是照寂天菩萨所说的。寂天菩萨的“寂”，是圆寂的寂，“天”是天空的天。寂天菩萨是印度七、八世纪时候的论师。他曾做过《寂菩提行论》，在中国的翻译本，叫作《菩提行经》，“行”就是实行的行。

　　以下先简单介绍发菩提心七重因果的顺序和修 法 。我们必须注意，在修七重因果之前，先要练习修平等心。先修平等心再修七重因果，才会成功。平常，我们对待众生都有不平等的心。对喜欢的人就比较好、比较关心，对不喜欢的人就不可能有多好，这就是不平等的心。一般，对自己觉得亲密又重要的人常会生起贪爱的心，总希望他们也能多尊重我、多关心我，这就是“贪”，又希望他们要如我的意，这也是一种贪心。

　　举例来说，有些太太明明很在乎先生对她的态度，又偏不肯主动先向先生打招呼，却期待着先生先来招呼她，这就是贪爱对方尊重的贪心和傲慢心。她以为这样才能表示自己在对方心目中很重要，其实这只是表示自己骄慢心很重、不懂礼貌而已，也表示自己缺少这份先去恭敬别人的美德，而且又被贪心的乌云遮住了。假如有这种心态，就会遮住佛性的智慧之光，也障碍自己的福报。有这种心，对别人的影响或许不大，但是自己一定会吃亏，我们要特别留意检讨。

　　再比如说，有些人口说要学佛，却时常掉入世俗情感的深渊，往往都会计较师父对某某人比较好、比较器重，对我比较不好、比较不器重。这都是在培养自己的贪心，贪爱得到师父的器重，这根本不是在学佛。像这样的心态是在贪求别人对自己好、贪求被器重，这是准备要轮回，哪里是在学佛、修行呢？我们要了解，起贪心等于是发射往饿鬼道去的电波，如果贪得到，也是轮回去做鬼而已；如果贪不到，常又起嗔恨和埋怨的心，结果，反而把亲人变成冤家。比方说，别人家的孩子联考没有考上，你根本就不会动心，也不会责怪他、埋怨他；但是如果是你自己的孩子联考没考上，你可能就会觉得很没面子，就会怪他、怨他。这就是由“亲”而生出嗔恨的心，这就是不平等的心。我们时常会听说“怨亲债主”，“怨”时常是由“亲”而来的，不亲的人就如火车站的一群人，我们和他们没有亲戚关系、没有机会相处，也就没有因缘起埋怨的心。如果我们心中分有“亲”和“怨”，都是不平等的心。发菩提心，首先就要扫除内心对亲人生贪爱、对不满的人生嗔恨，种种的垃圾。

　　《菩提道次第略论》教我们修平等心，必须要先由与我们关系不好也不坏的人入手。比如说一个过路人，他不先向你打招呼，你并不会生气、也不会动心，这就是一种很平常的心。对不认识的过路人，我们可能会先向他打招呼，但是不会要求他一定要对我们好。所以，我们可以透过观察自己这种平常心来体会不贪求的平等心该怎么修。再说，一个陌生人，如果向我们说，他联考没考上，我们也会觉得很平常，根本不会生气、也不会责备他，可能还会很冷静地安慰他说：“考试本来就是有人考得上、有人考不上啊。这次没考上，下次再努力就好了。这次让别人考上、让别人高兴一下也是很好的。你若能随喜别人考上，就会很有福报、也是大功德呢。人并不一定要考上联考才有价值和意义，我们可以仔细检讨一下，在我们心中，真正尊敬的人，可能学历都不很高，他未必是联考考得很好的人。比如释迦牟尼佛、广钦老和尚，他们也没有参加联考啊，但是他们有慈悲心肯为众生付出、为众生服务，肯修行开发出自己的智慧，他们活得比一般人更光明、更有意义。我们也看到，社会上很多有成就的人未必有多高的学历，但是他们一定都有很多美德和优点。我们自己也有很多善良的优点可以发挥，不一定要受世俗考试或名利的观念束缚。联考考不好，我们照常可以过一种对众生有帮助又有意义的生活。”别人的孩子没考上，我们可能会这样劝导，这就是一种平常心。我们好好观察自己的平常心，因为不贪求他一定要考上，所以他没考上自然也不生气。这种不贪求、不生气的心，就是我们要时常培养的平等心，也就是我们学习发菩提心的初步功课。经由和我们不好也不坏的人入手，来体会不贪求也不生气的平等心。这种平等心并不是教我们待人要像对过路人一样漠不关心，而是教我们从内心将对亲的人起贪求、对怨的人起嗔恨的贪、嗔垃圾丢掉。

　　以上是说明在修习七重因果之前要先修平等的心。接着讲七重因果。七重因果就是教我们依照七个顺序来学习发菩提心。这七重因果的每一个层次之间有因果关系，有前面的因才有后面的果。

　　七重因果 法 ，第一：“知母”。首先要了解，生命并不是这辈子才开始的。这生之前有前生，前生之前还有前生，我们已经轮回投胎无数次了。在这个无限长久的生命中，每一生我们都有父母，算起来就有数不尽的父母，可以说，每一众生都曾经当过我们的父母亲，都曾经疼喜过我们，为我们牺牲吃苦。这种认识与了解，叫作“知母”，知道一切众生都曾经当过我母亲，都曾忍耐着手臂酸痛把我抱进抱出，让我吸吮母奶、将我抚养长大。这样的认识与了解在学佛中是非常重要的，使我们体会到，我们和一切众生是息息相关、血脉相连的。这个体会可以让我们打破自己一向自私、不肯关怀众生的心。一般人都比较自私、只顾自己，很少打开心去关怀别人。假如今天是自己的妈妈生病要开刀，就会很着急很在意；倘若是别人的妈妈要开刀，听了就不太在意，不会有同等关怀的心。这就是尚未体会佛 法 所讲的“一切众生从无始以来都曾经当过我的妈妈”这层的道理。我们学习发菩提心，第一步必须要先有这种体会和认识，透过思维真正肯定。每一个人不管是好人或坏人，在无限的过去生中，一定都曾经当过我的母亲，甚至连一只蚊子，也有可能在过去生中做我的妈妈。这是第一重因果“知母”，知道众生都曾是我的母亲。

　　接着讲七重因果的第二，就是“念恩”。念恩就是忆念一切众生在当我母亲时，为我所付出的恩惠。当我在妇产科见习，第一次学习接生的时候，心中有很深的感触。当时那位产妇因为是生第一胎，比较困难，她足足阵痛了十几个小时。一开始她还可以走来走去，勉强忍痛，后来她躺在床上，拉着床栏杆大声叫痛，叫到嘴唇都变白了、冷汗直流。胎儿出产道时，医生解开她的皮肉，更是痛苦。又伴随大出血，整条床单沾满了血，可以说是拼死拼活才把孩子生出来。在这生产过程中，看到那位产妇痛到流眼泪、甚至都快喘不过气来，但是，当孩子平安出生，她一看到可爱的孩子，立刻就笑出来了。我一面当助手，一面忍不住流眼泪，接生以后，一出产房，我做的第一件事就是去打电话给妈妈，向妈妈表示感恩。因为我以前只是“听说”生产很痛苦，只是看到佛经说生老病死苦，还没有亲自体会。直到那天，我才亲眼目睹。我有一个感想，觉得每一个人，都应该要看看自己的妈妈当时生产痛苦过程的录影带，这样才能体会妈妈为我们所忍受的艰苦、为我们所流的血汗。可以说，每一个孩子，都是由妈妈身体上割下来的一块肉。我相信每一个有心的小孩只要看到生产这一幕，就会了解为什么一定要孝顺妈妈的道理，也了解为什么对妈妈不好、不顾念妈妈的恩惠是大不孝、大罪过。假如每一个人都知道自己的生命是妈妈付出很大的代价换来的、是得来不易的，相信大家都会好好珍惜自己的生命来行善，而不会去为非作歹。俗话说：“养儿方知父母恩”，我们若能好好观察一般人带小孩的过程，就可以了解，妈妈的心，如何时时刻刻都悬挂在孩子身上。据说，我的妈妈刚生第一胎我哥哥时——当年煮饭并不是用电锅，而是要自己起火烧柴——妈妈煮饭时一听到孩子的哭声，舍不得孩子受苦，宁愿让整锅饭都烧焦也要赶紧去抱小孩。我在小儿科实习时，发现：只要是孩子需要打针或者要开刀，那位妈妈的表情都会比自己需要打针或开刀来的忧愁。当医生时也发现，只要是孩子生病，妈妈几乎都彻夜不眠照顾小孩；可是当妈妈生病时，却很少小孩会念及妈妈的恩惠，而用同样的心情来照顾妈妈。这种不顾念妈妈的心，是和佛心根本不相应的。假如连亲生妈妈的恩惠都无 法 忆念感谢，那么对其他关系较疏远的众生当然就更无 法 感恩了。

　　我们学佛发菩提心，念恩、感恩是一个很重要的功课。每天早上一起床，就要学习处处念恩、感恩。假如没有人做闹钟、电池，我们可能每天上班、上课都会迟到。所以，做闹钟的人也好像是我们的妈妈，每天都很亲切、准时叫醒我们。一下床得穿鞋子，没有人做鞋子给我们穿，我们可能会踩到玻璃碎片受伤，所以做鞋子的人也像是我们的妈妈随时在保护我们的脚，使它不受伤。现在，刷牙洗脸，水龙头一开就有水，大家都觉得理所当然。如果没有水，反而会怪：“今天怎么没有水啊？”其实，一打开就有水是应该要感恩的。因为如果没有人装水管、做水道、设水厂，我们就要像古人，得走很远很远的路去挑水，挑得肩膀酸痛才有水用。所以，为我们装设水电的人也好像是我们的妈妈，每天替我们挑水照顾我们。世上如果没有人做锅子、茶壶，我们就无 法 烧茶、煮饭菜，就得口渴、饿肚子。平常，我们可能会以为：是自己会赚钱而能过生活的。其实，在台风、地震、水灾等种种灾难中，就可以体会出：并不是有钱就有办 法 的。比如说，如果没有电力公司的菩萨为我们服务，如果不是他们肯冒着生命危险在台风天为我们修复电路，我们就得忍受没水没电的不便，夜晚也会是一片漆黑。哪里可能手一按开关，灯就会亮；一觉得燥热，就有冷气吹。世上如果没有人肯耕种，即使有钱也买不到饭菜吃。如果没有人肯制造车子、修理车子，我们要出门就很不方便。当我们发现屋子里某些设备有故障，或某些地方会漏水、漏雨，一觉得不方便往往会埋怨，而很少人住在屋子里懂得感恩念恩。试想，如果没有人愿意为盖房子而忍受风吹日晒、忍受全身沾满泥浆的辛苦，我们哪里有房子可以住呢？我们能不必受日晒雨淋，就是他们代我们受苦而让我们享受安稳，他们也等于每天都在当我们的妈妈，甚至是菩萨在帮我们遮风挡雨呢。我们穿衣服、盖棉被，可能都只注重花样合不合自己的意、颜色喜不喜欢，很少用心体会、感恩。世上如果没有人纺织，缝制衣服、棉被，我们就得受风寒的侵袭，冬天半夜里会冷得瑟瑟发抖睡不着觉。所以纺织、做衣被的人也像我们的慈母，每天默默温柔体贴地照顾我们，给我们温暖。所以仔细一体会，我们实在是仰仗一切众生的恩惠在过生活。我们每一时、每一刻都是活在众生的恩惠当中。所有的众生不但过去生都当过我们的妈妈、对我们有养育之恩，连现在这生也都像妈妈一样，处处照顾着我们。如果我们深入去体会，常念恩感恩，生活就会快乐，而且自自然然就会生起要报恩的心。所以七重因果的第二是“念恩”。

　　第三是“报恩”。报恩，也就是体认到：我可以说是每一位众生的子女，处处受到众生给予的恩惠，我应该尽心尽力来报答众生的恩惠，不能将报恩的责任推卸给别人。说到报恩的方 法 ，当然可以随时随处努力让众生方便、快乐来报恩。但不论是给他们物质或者生活上的帮助，都是一时而短暂的。如果我们想要彻底报恩，必须设 法 让众生永远快乐。想要使众生永远快乐无忧，就要让他了解佛 法 ，找到心的本源，才能免除他生老病死的轮回痛苦。

　　以上，我们是说：第一“知母”，第二“念恩”，第三“报恩”，三层的体会和用心。

　　接着再讲第四“修慈”以及第五“修悲”。“慈”和“悲”一般都合在一起说成“慈悲”。其实“慈”和“悲”的意义不同。“慈”是给予众生快乐，“悲”是解决众生的痛苦。按照七重因果的修 法 ，是先修慈再修悲。修慈，要由培养随喜的心开始。众生快乐我们就欢喜，处处都想让众生欢喜快乐。修慈心的功德很大。我们都知道，在对十 法 界的供养里面，以供佛的功德最大。但是，如果能发起慈心，修慈心的功德比供佛还要大。佛经告诉我们，即使我们用很多珍贵的东西去供佛，而且是供养无数的佛，甚至又供养很久，如无量劫般长久，这样供佛的功德还不如修慈心的一分功德。这是《三昧王经》里说的。为什么呢？因为当我们发起慈心、要让众生快乐的一念之间，就是突破了一向自私的束缚、突破了我执的障碍。如果，我们不发起这念慈心，就好像一直笼罩在乌云当中。一旦发起要让众生快乐的心，就好像太阳穿透乌云射出光来。我们知道，只要能透出一道光芒，长久的黑暗就消失了，而能开显本性的光明福报。

　　有些人很不喜欢别人快乐。比如说，看对面人家考中了状元很荣耀，心中就生气嫉妒，若不利用三更半夜到对方的门上去涂一堆烂泥巴，心中就会因很不平衡而睡不着觉。或者听到别人被称赞，心中就很不高兴。这就是被嫉妒的乌云障碍住了，本性的光明慈心就透不出来，别人快乐他反而自愿懊恼倒霉。如果不好好地修慈心，随喜和众生一起快乐，一定是自己吃亏受苦。因为，我们内心的乌云并不会挡住别人，只会挡住自己的光明和福报而已。前面说过，众生只是我们自己的心影，人生就像是立体电视机上面的影像。如果我们拿烂泥巴去涂电视上的人影，也只是把自己的电视机弄脏而已。

　　再说修慈心的次第，是要由身边较亲近的人开始练习，希望他们快乐也想办 法 让他们快乐，接着再推广到关系较疏远、交情比较平淡的人，然后再提升到对怨家或曾伤害我们的人也要生起慈心，打从内心诚恳希望他们平安快乐。当然其中要对仇敌生慈心、希望他快乐，是比较不容易做到的。但是如果我们发得出这样的心念，就是修行当中的一大进步，也表示心渐渐清净了，佛光不再被我们心中的乌云挡住了。试着这样一层一层地提升才能真正对广大的一切众生有慈心，否则只是闲来无事时口头上讲讲“要让众生安乐”，一碰到事情、一遇到众生得罪我们、伤害我们就会起懊恼，慈心就不见了。古德说过，当我们的冤家遇到不幸的时候，就是我们心地的大考验。如果我们觉得：那种人遇到不幸是应该的，或者心中幸灾乐祸、偷偷欢喜他受报应，这样就表示我们根本没有发起希望他安乐的慈心。这时，我们就要格外小心了。因为不幸的是自己，并不是对方那个怨家。因为没有发起慈心就表示心很黑暗，心黑暗当然命运就黑暗，也表示我们的心离佛还很遥远。这是我们自己不幸，必须要好好改进，修正自己的心。有很多人不遵照古德教的次第来修慈悲，时常弄反了。对不熟的外人很亲切很好，但在家里却很霸道很任性，舍不得给家人一点的欢喜、快乐和尊重。看到外人可能是笑眯眯、很有礼貌地问讯，但是一看到家里的人却一脸臭臭的，开口就嫌东嫌西，嫌儿子太胖、嫌女儿成绩不好、嫌薪水太少，一肚子不满意，让全家乌烟瘴气。既不点个头也不笑，更别说问讯那么有礼貌了。如果，先生要求她照顾公公婆婆，她就说：“那是你的爸爸妈妈，你自己去看好了。”先生如果不先对她有礼，她就昂起头不理他，还理直气壮说：“他不先邀我，我干吗要理他。”很懒得先给对方快乐、不愿意布施欢喜给家人。家里的人问话也懒得好好回答，讲话口气都很硬、很令人难受。说实在，连对自己最亲近人都不肯布施快乐，对其他人的慈悲哪里会是真实的呢？七重因果的第四“修慈”，就是说我们起心动念如果不是要让众生快乐的慈心，就必须注意修正过来，让自己发起要给予众生快乐的心。

　　下面再说七重因果的第五“修悲”。“悲”就是希望众生免除一切痛苦。修悲的次第和前面修慈一样，也必须由最亲的人开始，然后推广到交情平淡的众生，再提升到敌对的人。如果我们对亲人都没有真正的慈悲，并不想让他们离苦得乐，甚至还故意和他们抬杠、让他们生气，这样，说要对一切众生慈悲就可能只是一个口号罢了。

　　比如说有些人自己的父母或公婆生病，行动不方便、很痛苦，她都不愿意照顾，可是却肯去当义工照顾其他的人。如果问她为什么，她就说“我的爸爸妈妈很会嫌我”，或者说“我的公婆很会对我唠唠叨叨”，甚至说“我照顾他们都没有什么趣味，不但没功劳，也没有什么成就感”等等。我们要特别注意，虽然大家外表上看起来都是在当义工为人服务，但是内心的想 法 若是有偏差，果报是会相差很大的。像刚刚所说的那种观念，她当义工不是为了慈悲要让众生离苦得乐，而是要获得别人对自己的肯定和称赞，和追求自己的成就感。所以，没称赞她的人她就不想照顾，宁可不顾他们的痛苦而去做比较能得到别人称赞的事。像这样的想 法 和做 法 ，即使是去当义工，可是修悲心没有按照次第，同时，内心的动机也不全然是为众生服务，而是为了自己要获得肯定和好名声。这就是在布施善心当中还掺杂了求好名声的杂念——名利心，这就像一锅好汤里掉进了一颗老鼠屎，整锅汤的气味就变了。因发得不正，果当然就不正。这就是有偏差的悲心，属于省庵大师所说“八种菩提心”中“斜”的菩提心。斜的菩提心就是发心不正确，好比射箭，箭在弓上若放歪了，这支箭射出去绝对不能中靶的。请大家注意我们说这些的目的并不是劝大家不要去当义工，也不是劝大家只顾自己亲人就好，而是在提醒大家：修悲心必须要慎重检讨自己的心念和动机，发心要清净、真正为令众生离苦得乐，而且要修前面所说的“平等心”，去除对亲人的贪心和责怪的心。我们的因如果发得对，果自然就对。《菩提道次第论》教我们修慈、修悲要由最亲近的人开始，如果不照次第来修就自以为是对一切众生慈悲，结果是连最起码的一念慈悲心都没有发过。自以为学佛又参与佛教团体，然而可能只是一直在做一些表现自己、希望得到称赞和肯定的事而已。如果没有人称赞或肯定的工作就不肯发心做，不肯默默为人拔苦予乐。这样的心态和佛是不相应的，甚至只是在增长自私的我执而已，对佛性的开发反而是障碍。

　　要培养悲心，先要观察世间的痛苦。这世间处处都可以看到众生受苦，尤其到医院就更能体会。很多人会觉得那是别人的苦，和自己无关，不痛也不痒。其实每个人都可能遇到，如果我们仔细观察体会就会有深一层的发心。有人说，他没见过地狱众生也没见过饿鬼，所以无 法 相信佛经中所说的地狱和饿鬼道众生的痛苦，其实我们由人世间种种苦就可以体会。我们看医院里，有人正在受开刀、割胃肠的痛苦，有人在受锯腿、补皮的苦，有人在受断手、割舌头的苦。以前在外科实习的时候，曾经值班，一夜总共开了七刀。有的割盲肠、有的开脑，脑部开刀时得用电据把头骨锯开。那个病人在吃晚餐时人还好好的，也不知道自己过一会儿就会脑中风，头骨就得被锯开。有人脚断了必须接骨，有人大出血得剖开肠胃。有时整个晚上被病人叫过来、叫过去，看这个也苦、那个也苦。我一个人两只脚跑来跑去，跑到不知道该先去救谁才好。那时才猛然了解，为什么佛菩萨化身无数亿去救苦救难。晚上值班急救，忙得分身乏术时，真渴望能顿时化身千百亿。不管我跑得多么快去看病人，病人都还是觉得他已经等了很久。因为痛苦的时间一分钟也很难熬，一分钟也感觉太久，每个人都想要早点儿停止痛苦，早点儿解脱、离苦得乐，每个人都渴望救助的人赶快来，希望有人能拔苦予乐。我们自己痛苦时也是一样，需要人家的慈悲救助，所以慈悲是每个众生都需要的、都渴望的。所以我们要时时培养慈悲心。

　　曾经有一位小姐，她的爸爸做心脏手术时，她进开刀房去看，看到自己的爸爸胸腔被用电锯锯开，又把肋骨移开。她非常哀痛，从此就发心吃素食了。她流着眼泪告诉我，她到市场看到人家在杀鸡，剖开鸡胸时，就会联想到爸爸开刀的那一幕。她深深体会那只鸡的痛苦。她说：“我哪有资格去吃鸡呢？我哪有资格让它那么痛苦呢？”她发起了“不忍众生苦”、要救众生的悲心。佛菩萨的慈悲，是看每一位受苦的众生都宛如最慈爱的妈妈看到唯一的孩子受苦一样，甚至是感同身受。我们培养慈悲心也要如此。起初要特别用心交换角色、将心比心，培养到自然而然、时时处处都可以体会众生的痛苦而发起悲心。

　　接着讲七重因果的第六，“修增上心”，或说修“增上忆乐”。“忆”是忆念的忆，“乐”是快乐的乐，读作“yao（第四声）”。在第四“修慈”、第五“修悲”以后，还要发起一种“增上心”。什么叫“增上心”呢？就是慈悲一直增长，往上发展、自然发起一种决定的心。决定要让众生免受痛苦、让众生都快乐乃至究竟成佛、永远离苦得乐。因为只有成佛才能够永远快乐。一旦发起这种决定心，就会产生责任感，感觉让众生离苦得乐就是我的使命，不会把责任推卸给别人。因为“不忍众生苦，不忍圣教衰”，所以愿意发心挑起重担。菩提心也就是这种增上心的结果。修增上心，不但在佛堂做课发心，乃至出了佛殿，在日常生活中都时时刻刻想让众生离苦得乐。即使是单单和一个人相处聊天，也都没有离开这种心，诚恳希望她也了解佛 法 的殊胜，很想帮助她开发佛性。我们凡夫的烦恼习气很重，很不容易发起真正的慈悲。因为烦恼习气不是一时就能降服的，所以我们得时时注意培养慈悲来降服烦恼。或许有人会说：“世上佛菩萨那么多，高僧大德也很多，苦难的众生有他们度就好了，哪有我的责任呢。”这种想 法 就好比自己的父母在挨饿受苦，却想：“世上慈善机构很多，让他们去救就好了，我没有责任啦。”大家要了解，从无始以来，我们就曾经领受一切众生的恩惠，所以报恩的责任当然是落在我们自己身上，总不能自己受恩惠却推托叫别人去报恩哪！我们将报恩、慈悲当作是自己的责任，是应该做、而且是欢喜做的，又觉得不做不行、不做过意不去，这就是修增上心。综合用一句话来形容，就是不但理不可却、责无旁贷，而且情不自禁。

　　接着说七重因果的第七，就是“菩提心”，也就是求无上菩提的心。前面说到修增上心，是很愿意挑起救度众生的责任。但是实际上我们没有这个能力，那么怎样才有这个能力呢？就是要成佛才有能力。佛的身口意三业有无限的功德，才能度化无限的众生。如果我们快些成佛，就可以圆满度众生。那时，从我们身口意都可以放光，有能力帮助每一个众生。所以，为了度众生，我们就会很精进，愿意用最快的速度来累积功德，愿意去做任何一件可以成佛的功德，也会专心、尽力深入去修成佛的 法 门。犹如灌溉于树根，自然得花果一样，在我们帮助众生、利益他人的过程中，自然会成就我们的慈悲、智慧而圆满佛道。这是为了彻底度众生，由前面第六的增上心再发起要究竟成佛的菩提心。我们要时常思维佛的功德，才能够生起决定的信心。佛的身口意各有什么功德呢？佛的化身具足三十二种好相，而且每一种相里面又有八十种随形好，也就是每一好相都含有八十种维系的好形，这是无量的功德所成就的。此外，佛的语言方面，可以说，“世间好话佛说尽”，佛有六十种妙音，每一种音声都可以演说无限的佛 法 ，不论是何种语言的众生，听闻佛的音声都能了解佛理。经典说：“佛以一音演说 法 ，众生随类各得解”，佛只要用一种音声演说佛 法 ，众生随它自己的种类都可以得到理解并且由了解佛 法 而得到解脱。佛的心包含了无限的慈悲和智慧，他不但了解宇宙的真理，也了解一切众生的心理，佛的智慧是能了解每一道众生的状态、因果，佛的慈悲是“怨亲平等”又“不舍一人”的，不论你过去曾骂佛、毁谤佛甚至害佛，或者曾是他的亲人，佛都平等慈悲包容救度，设 法 让你得到最大的好处。能常思维佛身口意的功德，就可以生起决定的信心，决定要成佛度众生，这就是“发菩提心”。

　　以上是说明修菩提心的次第：七重因果。第一“知母”，第二“念恩”，第三“报恩”，第四“修慈”，第五“修悲”，第六“修增上心”，第七“发菩提心”，发求无上菩提的心。

　　下面，简单介绍修菩提心的第二类方 法 ：自他相换，也就是以爱护我自己的心转作爱护众生的心。这并不是执著，而是用平等心来爱护。比如说，我们很不喜欢被欺骗，那么就交换角色，了解别人也是一样。所以，就以体谅、爱护对方的心来说老实话，不要骗人。再比方说，我们很不喜欢在需要用东西时却找不到的不方便。那么就交换角色，爱护别人，不要随意把别人的东西移位，令人找不到很着急。而且动用别人的东西之前，一定要经过许可。再举例说，我们自己绝对不喜欢出车祸而断一条腿，更不愿让人家把自己断的腿拿去秤斤秤两地卖，或者让人家吃“红烧人腿”、“烤人肉”，所以，我们就交换角色，体会众生，他们也很不喜欢断一只腿，让我们吃“烤鸡腿”或者“卤猪脚”啊。如果，有人将你儿子、孙子的肉剁去红烧，还边吃边喊着：“好吃啊好吃，这孩子肉很有营养，很补血耶！”你是不是会很痛苦，觉得他们很残忍，甚至会怨恨想报复呢？因此，我们就要交换角色体会众生，他们也很不愿意自己儿子、孙子的肉或尸体让我们煮来吃还边说“好吃、补营养”。当吃的人叫好时，死者的亲属会咬牙切齿啊。我们如果时常交换角色来体会对方的立场，自然就可以了解众生的心，也了解什么事该做、什么事不该做。该做的就用慈悲心去做，不该做的就马上改掉，才能和菩提心相应。

　　发菩提心是如虚空不可思量的大福德，不是人天有漏的小福德。莲池大师说，是“善中之善，福中之福”。而阿弥陀佛就是已经圆满的无上菩提，也是具足一切福德的名号，所以持念“阿弥陀佛”名号，持得口和心深深相应，心与佛步步不离，处处学和阿弥陀佛一样，这样的持名就是“善中之善，福中之福”，也正是“发菩提心”，正是往生西方的大因缘。