信仰与思辨本质不同。人是需要信仰的，它往往揭示了思辨的不足。对于普通人而言，信仰更为重要。它往往关乎宗教。尽管如此，信仰与思辨却越来越趋向一致，最后必将融合在一起。

信仰与思辨是不同的，本质不同的；但它们并非对立。差异不是对立。对立中包含着冲突，或者说内在的紧张，有一种拔刀相向。差异只有在极端的情况下才演变为冲突，此时的差异赋着在两个不同的实体上拔刀相向。一个人也会掉进内在的紧张，“分裂”成两个“我”，它们两个互不相让，来个一决高下。冲突是一种现象，而不是属性。

何为信仰？相信她，不需要问为什么！这个就是信仰的根本。人与人类社会是情感的生命，在选择时无法脱离情感的影响。直觉是一种有效的途径，她包含着一个预设的肯定，这就是符合真实的。但不符合怎么办？重新来过。上帝在执骰子吗？预设一个前提，这个前提是不证自明的。信仰从根本上需要这个预设的前提。思辨的不足。为什么这个前提需要不证自明呢？因为你无法证明！

信仰宗教的人需要信仰神的存在。为什么？没有神，宗教无法获得不证自明的前提。思辨呢？思辨也需要不证自明的前提，这一点与信仰如出一辙。但思辨不强调这个不证自明的前提，在强大的逻辑论证中让人“遗忘”了那个前提的不证自明。思辨关乎人的幸福，关乎人类社会的平等。

信仰把不证自明贯穿整个精神，处处要人们相信。这远远脱离了精神的根本——思辨。不证自明本是一个无奈的选择，思辨的不足。但无奈只能一次，而不能处处无奈。因此，强调信仰的人是缺乏思辨的。

信仰是心灵的港湾，思辨是大脑的依靠。思辨来源于信仰的质变。

感觉与思觉是人认识与实践的根本，人的认识与实践活动是感觉与思觉的延伸，与外界关联。没有感觉与思觉的人将是无法与外部世界关联的，当然，这样的情景是不会有的。思觉是人的本质属性，但这个根本属性却是来源于感觉的质变。多种感觉汇聚在大脑里产生逻辑一致的真实，思觉就是这个。信仰与感觉千丝万缕，无法分辨真实与虚假。思辨是思觉，创造出思辨逻辑。在多种感觉中找出那个预设的逻辑一致，即不证自明的前提。之后，依据这个前提剔除多种感觉中相矛盾的信息，作出符合预设的判断。我们列举一例。

筷子一截插入水中。在光线的作用下，我们用眼睛观察筷子，发现筷子折断了。我们用手摸这根筷子，它完好无损，并没有折断。视觉与触觉提供给大脑的信息是不同的，记忆让人作出整体的判断，那是一根相同的筷子。同一根筷子在相同的时空，要么是折断的，要么是完好的。不会是既折断又完好的。这是思觉给出的预设逻辑。回想整个过程，以及把筷子取出，筷子是完好的。思觉作出最后的判断，筷子是完好的。视觉传递了错误的信息，但这个错误是可以解释的。当然，这个解释并不是容易的。

情感是一种保护。她是实体发展到一定形态产生的属性。保护，我们都很好理解。情感还不是所有生命实体都具有的属性，她只是部分生命实体才具有的。思觉情感只有人与人类社会才具有的属性。惯性是任何一个实体都具有的属性，我们人与人类社会同样有惯性。惯性，怎么理解？惯性就是一种保护，或者说维护。语词不一样，但含义上却是一致的。我们是否找到了情感的来源？情感就是来源于惯性，或者说是惯性的一种发展的形态。如果我们接受了这个观点，那么就可以判定，情感的本质是保护，或者维护。

为什么需要保护？为什么需要惯性？我们需要保持一种状态，这样才可预期。实体的独立属性可以把惯性与情感包括进来。怎么体现独立属性？我保持我的某种状态。实体在世界中相互关联，在关联中产生影响，差异要求保护。我们要保护历史文明，要保护一些文明遗产。什么叫保护？保持它原来的样子。为什么要保护？不保护，你就忘记了原来的样子。没有历史文明，我们当代的文明就没有了理解的源头。

实体要保护、维护它们的某种状态，某种属性形态。怎么保护呢？这里可以分出自觉与自发来。保护需要途径，需要平衡与外界的关联。不能把门关起来，这样是保护了，但不能与外界关联了，失去了发展。把门关起来隔绝了与世界的关联，这个违背了实体的相对属性，违背了根本。

除了人与人类社会以外，其它一切实体都是不能自觉地保护。它们的保护都是自发的，很低效地保护，不能把保护自身与外界的关联弄平衡。由于保护不可能是保持某种状态不变的，变化是根本。因此，保护必然要预测外部关联的变迁趋向。预测外部世界的变迁趋向，预测外部世界的发展方向，这可是高度困难的。自觉的保护终将追求对未来的预测。

信仰强调人们只是去相信，而不强调思辨，不强调逻辑论证。尽管信仰并不与思辨对立，但如果把信仰极端化，那么它们之间就会产生冲突，就会陷入对立。把信仰与思辨视为一对矛盾，就已经把信仰极端化了。信仰某种理念，相信它而不去逻辑论证它，这就固化了这种理念。信仰与保护脱不了关系，信仰，意在保护或维护。

孔丘哲学几千年来总是那个样子。这本来正常的，但对社会的影响总是那个样子就不正常了。信仰孔丘哲学，根本在于保护与维护孔丘哲学，处处强调信仰，处处保护与维护。这就使得孔丘哲学以完整的面貌影响中国社会几千年，这个是僵死的。在这种意识下，中国社会形态很难突破。

孔丘哲学当然是那个样子，作为一个文明遗产。但对我们的影响就不应该总是那个样子的。这一点与苏格拉底哲学就很不同。苏格拉底哲学也是那个样子，但它对社会的影响则一直在变化。当然，它的“神”依然在。苏格拉底哲学的根本是思辨。

在哲学里，有很多先哲往往困惑于实体属性的同质，他们的一个思辨判断是实体形态是有来源的。无论怎样表象的实体形态，比如人与人类社会，它们都是有来源的。在强调所有实体的同质中，一些先哲往往走向了万物有灵论的歧途上。所有实体固然有同一个原始的来源，但在发展变迁中却出现了差异。这个差异是巨大的，尽管它们并不陷入对立中，但足以区分出不同的实体形态、不同的属性形态。在这个差异的前后两端，我们会发现巨大的不同。差异再大，它们依然同是实体。

情感不是万物都有的。文学笔下的草木有情，那是一种渲染，而非真实。文学需要通过情感来打动人们的心灵，让人的关联触角随着情感深入文学中，与文学相通。艺术与文学是本质相同的，采用相同的途径。人们需要文学，人是情感的生命。但在文学与艺术中，真实往往是次要的。它们并不以真实为根本。我们会发现，在文学与艺术中，真实是难以求得的。无论中外的宗教，它们往往重视文学与艺术。在世界三大宗教中，佛教的经典比较特别，它的语言比较思辨。但佛教并没有走向思辨，思辨只在佛陀那里，佛教依然强调信仰。

文学与艺术的不求真实使得它们存在巨大的局限，没有方向。因此，文学与艺术需要哲学。哲学以求真实为根本。哲学在思辨中求得真实，在真实中找到方向。欧洲的文艺复兴是从哲学开始的，当然，哲学只是牵了个头。这个牵头是重要的，它给了文学与艺术以方向。所以，文艺复兴时期的文学与艺术是比较求实的，这个是哲学赋予它们的。情感充满了能量，一旦有了方向，它便势不可挡。在文艺复兴中，我们可以看到文学与艺术在哲学的牵引下冲破一切阻挡它们的牢笼。那是一个文学与艺术巨匠辈出的时代，是哲学成就了它。

在欧洲的启蒙运动中，哲学走到了前台。哲学以思辨为根本，但并不是所有的哲学体系都是。一些哲学放弃了思辨，以信仰的途径充当哲学的根本。这是一种新的宗教。反复。在启蒙运动之后，保守的人们掌握了一种新的途径，他们不再固守陈旧的方式，而是用新的途径来保护或维护。他们用哲学的途径来保护宗教，当然，他们的哲学不再以求实精神为根本。贝克莱哲学就是这样的哲学。人类社会的变迁曲折，反复。当然，这个反复并不是重头来过，而是一种曲折。哲学的分化，文学与艺术也跟着分化了。社会变得异常复杂。这个时候，信仰与思辨在哲学里对立。

哲学一开始是不重视情感的。但孔丘哲学却是重视情感的。强调信仰当然重视情感。在哲学的前身，自然哲学中，我们看不到浓烈的情感。没有情感吗？不是。她的情感隐藏在哲学探索中，在求实精神中。她不公然地强调情感，她没有那个必要。她饱含情感，显露在每个探求中。那些公然强调情感的往往是缺乏情感的，以高声充当公理。

信仰的根本不是预设前提，而是思辨的不足。预设前提不是先验论，不是信仰。先验论的根本在于困惑这个预设前提，或者说逻辑前提。感觉与思觉是认识活动的主体部分，主体与客体的原始同质是主体认识客体的逻辑前提。我们找不到这个原始同质，预设了这个原始同质，这个是否就是先验呢？在一个完整的逻辑体系中，逻辑起点是清晰的。这个逻辑起点是不证自明的，也就是预设前提。比如在数学中，自然数就是逻辑起点，就是预设前提。你无法证明“１”是成立的，也无法证明“１＋１＝２”是成立的。这个就是不证自明的预设前提。预设前提是可以解释的。思辨强调了在这个前提之下，通过逻辑论证完成整个逻辑体系。

信仰的根本在于思辨的不足。信仰强调绝对相信，不允许质疑。强调相信就不会去逻辑论证，不以真实为根本。在预设前提上，信仰与思辨是相同的。但在预设前提之下，两者开始不同。不同不是对立，但对立是不同。当不同走向极端，不同就会演变成对立。文学与艺术不以真实为根本，但这并不表示文学与艺术就不是真实的。所以不同并不是对立的。但如果不同走向分化，对立就会不可避免。矛和盾是不同的，它们在战场上所起的作用也是不同的。矛是为了刺杀敌人，盾是为了保护自我。但当“什么盾都能刺穿的矛”与“什么矛都不能刺穿的盾”就是对立的，冲突的。

质疑不是妄议、妄疑。质疑需要依据。人们很容易从一个极端走到另一个极端，从信仰走向虚无。从什么都相信走向什么都不相信。质疑应该是内在的。你质疑一个观点是从这个观点内在的逻辑找依据，而不是从以外的地方找依据。当然，我们每个人的思想都是不同的。当我们的思想发生碰撞时，我们会彼此从外部产生疑问，认为对方的观念是不对的。但要质疑对方，就必须从对方观念的内在逻辑来驳斥，而不能拿自己的观点来驳斥。有一点是明确的，尽管我们每个人的思想都是不同的，但不同的思想却可以拥有相同的共识。就某个特定的事物，不同的思想完全可以获得一致的认识。因为思想必须遵循求实精神。

明确质疑是重要的，它是我们相互交流的有效途径。但妄疑就不行了。妄疑必然会走向虚妄，徒增伤害，一点儿益处都没有。佛家人说：不可妄语。这个是深刻的。基督徒说：不可作假见证。妄，虚妄。脱离了真实，一切都是无意义的，一切都是无价值的。

人与人类社会都是复杂的生命实体，人们的情感也是复杂的。但情感的本质趋向是思觉情感与感觉情感的和谐融合，从而铸就一个强大的心灵。我们必须明确一点，感觉情感是“真实的”，它们不会分辨真实与虚拟。这是由感觉决定的。复杂的是思觉情感与感觉情感是混合在一起的，我们每个人在实际中的情感都是这两种情感的融合。我们不会有纯粹的思觉情感与纯粹的感觉情感，它们是融合在一起的。但这并不表明它们是和谐的，常常表现出内在的紧张。由于思觉情感与感觉情感的混合，我们想明确地区分出哪些是思觉情感，哪些是感觉情感？这个是极为困难的。假作真时真亦假，无为有处有还无。曹雪芹的感叹是深刻的。但这个并不表示我们不可以区分思觉情感与感觉情感，尽管它们很难区分。区分还是可以的。

哲学向来不注重情感的论述。但叔本华捡了个漏，他在他的哲学中大谈情感与意志。但他不知道情感的来源与根本，他沉浸在空虚中，就像现代的很多人沉浸在虚拟的游戏中。叔本华是一个肤浅的人，他渴望在情感中获得安慰，逃避现实，逃避思觉对真实的追求。他提出唯意志论，把意志这个只有人类社会才有的现象推广到整个世界。在意志控制下，没有真实可言，意志即是真实。在这样的思想中，人与人类社会的事情就没有了对错，没有了本质趋向，一切都是仅凭意志的。冲突不可避免。叔本华的哲学陷入了万劫不复中，只有死去。但尼采剔除了叔本华哲学的悲观与空虚，他在权力至上中把意志具体化，走向了极端的危险。尼采的哲学是一种狂人的哲学，疯狂的狂。上帝死了，狂人出世了。

意志是情感的调试。感觉情感与思觉情感的融合在意志调试下最终达到和谐。当我们的感觉情感与思觉情感陷入严重的冲突时，意志是我们渴望的。意志调试着她们之间的冲突，尽量维护她们的一致。在无法维护其一致时，意志作出艰难的抉择。这样的情况下，人与人类社会都是痛苦的。分化是根源。在理想的情况下，我们的感觉情感与思觉情感是和谐的。我想去表达自己，我在文学与艺术中尽情地获得满足。或者，我站在舞台上一展舞姿。或者，我在朋友中海阔天空地说话。但当我的思觉情感渴望我去向心中的女神表白，而我的腿却不听使唤，就是挪不开步子。我的感觉情感不适应了，不愿意了。两者陷入了冲突，这个时候意志的调试出来了。意志的抉择将是困难的，何者占据上风都将是痛苦的。我们不希望自己陷入这样的困境，但小小的困难是难免的。

强调意志就是公然强调冲突。夸大意志的作用无疑在鼓励无法调和的冲突。我们少不了意志，但我们不需要用意志来打倒思觉情感，或者感觉情感。我们需要她们真正的融合，人与人类社会在这样的和谐中获得幸福与平等，而不是没完未了的冲突与斗争。冲突与对立并非不可避免，只要我们小心谨慎地去维护，就会避免陷入绝境。如何去维护？当然不能把门关起来，隔断与外界的关联，那样的维护是愚蠢而低效的，并且是危险的。把门关起来，短时间内似乎很见效，它保护了自身的某种形态。但它失去了生机。外部的世界在变化之中，日新月异，变化很快。门关起来的时间一长，自己趋向僵死，也很难再适应外部世界了。你不能总把门关起来吧。就这样关着，自己就僵死了，窒息而死了。

所以，如何去维护？只有一条路，开放中灵敏地调试着。一个小问题立即传输到处理中心，对这个小问题进行调试。总是保持这样的灵敏，就可以避免出现大的解决不了的问题了。这个道理是浅显易懂的。我们要小心谨慎地处理自身的情感问题，意志的调试保持灵敏的状态。当遇到思觉情感与感觉情感的小小的分化时，意志就要出来调试，通过适当的途径来融合她们的分歧，使其一致。是的，这个是困难的，她需要外部环境的高度配合。比如我今天郁闷，想找个人来聊聊。可是你处在一个敌视的人文环境中，或者冷漠的人文环境中，你不会找到听你倾诉的人。小问题不能及时调试，积累到大问题就更加困难了。

但我们相信人类社会是本质友好的。即使处于困难的环境中，你也要相信人类社会是本质友好的。你也要有勇气表达出来，我需要帮助。我们不要把自己陷入没玩没了的冲突与斗争之中，那会使人绝望的。再怎么意志坚强也是扯淡，终将耗尽。所以，不要相信唯意志论，或者强力意志，那些都将归于虚无。世界是趋向和谐的，人是追求幸福的，社会也将步入平等的。

信仰是情感托起的一根柱子，高高地树立在那里，很像一座灯塔。但信仰往往会欺骗我们，把我们引向黑暗。有什么方法避免这样的宿命呢？思辨。只有思辨对信仰不断地调试，才能使它保持正确的方向，从而成为一座真实的灯塔。思辨与信仰完全可以融合在人与人类社会的知识体系里，做为我们人与人类社会有益的工具。

信仰的作用是巨大的。我们读读历史资料，了解一下历史，就会发现信仰的巨大作用。尼采抨击哲学没有历史感，太过抽象化与概念化的知识体系很难表述历史。这个是有道理的。但否定概念与抽象的认识途径是不可能的。除非你抛弃所有的人类文明，否则怎么会没有概念呢？抽象的认识途径呢？这个尼采自己也是无法逃避的。他的“强力意志”不就是一个概念吗？他的“超人哲学”不就是抽象的认识途径吗？我们不需要否定理性，而是要补足理性的不足。理性就是思觉。人与人类社会只有思觉是不行的，还要有感觉。我们每个人的一次活动都是思觉与感觉共同完成的，缺一个都不行的。这个，尼采有着模糊的认识。但他强调的是一个具体的人的鲜活的生活。这如同写小说，要让人饱满起来，具体起来，让我们大家知道他就是身边的那个人。尼采不满意哲学的虚拟的东西，他认为那脱离了人的生活，具体的生活；脱离了活生生的人。所以，尼采说上帝死了，却立刻创造一个人的上帝——超人。尼采没有脱离信仰。他不信仰上帝，却信仰超人。这同是信仰。

信仰的不足也是明显的。信仰没有对错观念，没有真实与虚拟观念。这个是信仰的致命缺陷；没有思辨，她会死的。而且，怎么死她不会知道。飞蛾扑火就是这么死去的。一句话，信仰无法自行纠错。她需要思辨。

那些创造信仰的人，其本身或许内含着思辨，比如佛教。但它们没有一个会强调思辨，会清晰地提出思辨。它们会拼命地抬高信仰本身，严苛地要求它们的信徒不要质疑，只要保持信仰。这是极度危险的途径。信仰无法调试她的方向，就是一个僵死的方向，这个方向即使符合本质趋向也在历史的变迁中被淹没。本质趋向不是历史的趋向。尽管本质趋向约束着历史趋向，但它们并不是一样的、相等的、相同的。历史有着多种趋向，尽管她最终只会走一种。这个一种不会偏离本质趋向多少，但很难会与本质趋向完全一致。人的高度的独立形态表现出异常活跃，这一点存在主义哲学是有根基的。但自由选择不是没有约束的，人不是绝对自由的。那只会造成没玩没了的冲突与斗争，破坏人的平等与尊重，最后消耗精光而死。