春节所独具的文化内涵

　　中西文化内核的区别

　　过年是中国传统文化的集中体现，世界上，只有中国人过年过的那么隆重，那么有文化内涵，它不仅是一个人的节日，而是整个民族的节日，而且，相传几千年而不衰。不管我们意识到了没有,我们都在按自己的方式过年，都有自己心目中关于“年”的概念。有人曾建议把春节这个节日列入世界非物质文化遗产里面，可见，它对我们整个民族的重要性。而这个节日，和神有着千丝万缕的联系。

　　比如广东、上海包括南方沿海地区信妈祖，妈祖就是一个很真实的人，最后她变成神了，后来又跟观世音扯上关系了，就变成观音的化身了，由人而王，由王而帝，由帝而圣，由圣而神，这是一个神话线路。我们经常讲神仙、神话不好，但如果没有这种神话的话，一个民族的文化就不可能持续。神是思想净化到最后的思想产物，任何一个民族、任何一个宗教必须有一个神，神本身就是存在的，只是相对的对比程度的问题。

　　其实，不但中国世界各地所有民族的节日都跟神有关系，所有民族、所有活着的人不分地域、不分皮肤、不分年纪、不分国度，所有的东西都跟神有关系。世界三大宗教里面有很多节日，西方的圣诞节、万圣节、复活节这些全部跟基督教有关系。佛教的传播是请来的，各个国家去请，比如说我们很多人去请佛经、请佛像。基督教却是传出去的，基督教有很多传教士，走到世界各地去传。伊斯兰教则是打出去的，他打到哪里，就在哪里建个清真寺，通过这种方式来传播自己的文化。

　　中国的宗教一直没有离开本土，二十一世纪离开本土的时候，也是被请出去的，是欧洲人要求说：“来我这里建个孔子学院吧”，这也是请出去的。这是中国的宗教和其他西方宗教的本质区别，前者是被请出去，而后者，则是通过扩张，通过侵略，以强制的方式让别人来接受。

　　而表现在文化形式上，二者也有很大的区别。中国的文化核心是祥和的、神圣的、平安的，中国人生活的最高境界是陶然在神仙世界， “达者兼济天下,穷者独善其身”是中国人的基本目标，如果把这两个目标联合在一起，你就会发现这个民族非常的高雅、非常的神圣，是一个有神性的民族。而西方的很多节日，则是和死亡联系在一起。

　　有一部电影叫《黄飞鸿》，电影就讲在清末的时候洋人骗很多劳工去到旧金山。然后黄飞鸿就跑到基督教教堂里面，去找神父问这个情况是不是真的，去到教堂他看到那个上帝，他就感触很深，就问那个神父，他本来想问金山是否存在，结果一看到神父就转移话题了，他说：“神父，为什么你们外国的神这么痛苦？你看我们的神都是欢天喜地的，你们的神为什么这么痛苦？”

　　神父就告诉他，说我们为世间人承受一切。黄飞鸿就跟他讲，我们没有痛苦，我们中国人没有痛苦。

　　外国很多节日都跟死连到一块儿。比如我们常过的平安夜。平安夜之前先要干一件事情，是安抚灵魂。比如说招魂曲、安魂曲，在西方文化中这些东西非常多，而中国却没有这样的东西。中国无论过什么样的节日，它都跟生连在一起，哪怕鬼节，都没有痛苦万分。而是让死者永寂，生者长生。寂不是寂寞，寂是一种安静的、祥和的心理状态，他是以这种心理状态死掉了，他进入到另外一个层次空间去了。所以说我们会和死者有交流，会有祭祖和祭拜。再比如中国和国外的情人节，中国的情人节是选择在七月初七,是牛郎织女相会的日子,充满了欣喜和快乐。而国外则把这一天定为２月１４，从中国的文化来解释，“二一四”，即两个人都要死掉，是中国人很忌讳的东西。

　　所以说中国年节最大的意义是什么？不要把年节看成无所谓的东西，这是一个民族核心向心力的问题，有了核心，有了向心力才有离心力，才有了我和你的区别，才有中华民族和其它民族的区别。向心力产生之后第一个生成的就是离心力，有了向心力，离心力就生成了。像太极一样，这个东西只要转起来的时候，你那个东西再打上去，一定会被反弹得非常远，就是说只有向心力生成了，离心力才会加大。

　　只有把传统文化恢复过来，中华民族才和别的民族区别开来

　　我们知道，民族它只是活在文化形态上的东西，如果中华民族没有中华文化，那中华民族就不能叫中华民族了，它跟其它民族就没有什么特别的区分了。比如我们问小孩子：“奥特曼厉害，还是孙悟空厉害”？他们讲奥特曼厉害。再问奥特曼是谁造出来的呀？不知道。奥特曼为什么厉害？奥特曼可以打死怪兽。而如果说孙悟空可以打死妖精，他们同样很茫然。这不是一个人的过错，也不是时代的过错，更不是一个家庭的过错，而是一个教育体系上出现了偏差。

　　过年时，中国人最忌讳说这个东西了，你说什么死啊、伤啊、不好的事情，马上就会挨家长打了，我小时候就是这样子的，必须说好的、想好的、看好的、听好的，是不是一种正面教育？非常积极的，所以中国人都是积极向上的，无论在任何困难挑战下，中国一定能出来神一般的人物，是什么？是中国人心目当中已经把他神化了，这个世界必然会出现一个救世的英雄，大家众望之所归，一定会出现。

　　年节文化其实就是民族的核心向心力

　　一个年的文化，一个传统的文化，其实就是民族的核心向心力，向心力一旦生成，无论从最高端还是最低端，我们共同遵循游戏规则的时候这个国家就成一体了，这个国家一旦形成一体的时候，会形成金汤不漏的状态，就是江山永固。在历史上你会发现，任何一个王朝和帝国出现的时候，都是从高到低，一个整个的文化核心在形成一个凝聚的东西，这是非常重要的，没有这个文化核心的时候全部都完蛋了，什么都没有了。

　　所以我们经常讲春节，“春节”这个词来源于五代十国时候蜀后主孟昶的一句话，叫“新年纳余庆,佳节号长春”这是年节、春节的一个来历，春与节最后是对仗的。那么从“年”上来讲，原来有很多传说。说年是一个怪神，是一个神兽，它经常下来劫掠百姓、伤害百姓，如果从这个角度来分析的话，这不是中华民族的文化，应该是偏远地域而不是传统的中原文明的缩影，这应该是在西南边陲或者在大山里面的民族所特有的文化，不是生活在中原地区的“年”字传说，这种“年”字传说不能代表中国文化。大家把竹子放在火里烧，其实那个年讲的就是山魈，就是原来我们讲的狒狒，是一种大型猛兽，它会攻击人的，有些时候会咬死人。

　　“魈”在道教里面来讲就是伤害人间的恶神，那么再到后来很多这样的传说。其实“年”很简单，繁体字的“秊”是上面一个“禾”下面一个“干”，其实就是把稻穗双手奉上，这是一个祭祀的活动。从四季上来讲，春天有春色，秋天有秋色，像鲁迅写的一篇文章叫《社戏》，说看远处的山像怪兽一样，绵延而去，总是想看小生翻跟头，结果老旦上来一直咿咿呀呀的唱，烦死了，这是唱社戏的。这个社戏就是从年节传下来的一种东西，那么像这个“年”应该是秋色，秋色等于是祭谷神的时候，等于丰收了拿来祭祀，这是最初的态势。

　　所以说，任何一个国家、任何一个社会，他们年节的状况跟神有很大的关系，中国的“年”也跟神有很大的关系。他们是从祭祀天、地、神灵开始的，然后演化成固定的崇拜自然、学习自然、顺应自然的一个过程。中国人从来都是观察自然、学习自然，这是第一步。我观察它，太阳升起，月亮落下去，月亮升起来，太阳落下去，这是观察自然的过程。然后学习它这种规律，比如说易经文化就是规律性的东西，是对天体的一种认知，对世间万物神性的认知，这个“神”不是玉皇大帝、太上老君，不是这个意思，“神”字这边是一个“礻”，这边是一个“申”，“礻”指的是对自然的崇敬，就好象对人的一种爱戴是一样的道理，然后这边是一个“申”，申指的是通达、贯通的意思，就是学习之后神会贯通的意思，通过学习然后对这种规律他很贯通，他就知道这个就是神。所以说,春节,它不单纯只是一个日子，也不单纯是团圆休息，它里面融合了很多中国传统的文化精粹在里面，绝对不是可有可无的东西。