道可道，非常道，佛法三藏、道藏、易之数千年源流都只是在诠释与注脚这“道法自然”，虽然在一天天有着更深的体认，要正儿八经论起来、真正说道得清楚明白些，没酝酿充分，还真不好张口，最近在着意体历那点儿还没真正淡然无着的东西，以能更从容地承当起赴面的因缘与责任，真正调适到更好的状态，该下笔的东西再酝酿两天，争取整得像个样子，也更增益些咱山居这沁心洽意的气场 

 

说两句关于“心物一元”的认识，给说“道法自然”打打底，不然冲击力可能有点儿大，呵呵

　　佛家的说法主要是认识论上的，是教众生如何活好的，直奔的就是这个最中心的主题；而一直以来面向大众的还没完善到家的唯物、唯心论（之外的就不说了，离谱远了）则是纠结于世界的本质问题。

　　唯心论的，经常是拿认识论的东西，跟唯物论争世界本质的问题；唯物论的呢，为了维护还不完善的理论体系，不能解释的一律武断的拍板或者回避，而不是理性地看待与存疑。

　　争了几千年的问题，其实很无趣，一帮因为眼界的限制看不清问题实质的人，勉强着去争执此阶段不可能有答案也偏离了主题的事儿，争来争去，争的还是轴心时代的那几位都给出了明确的解决方法。

　　苏格拉底直奔的是“善”，善做好了，一切问题都解决了，老子整得更明白些，“道德＂，天地自然有道，观道以合德，德做到家了，道便在身了，也什么问题都解决了；孔夫子奔走一生，到老了总算整明白，于是便有好易之名、韦编三绝之典，天行有常，衍变不息，怎么活得好，“君子以自强不息”，大地广袤，尚且雨来承之、风来顺之，怎么为人处事，“君子以厚德载物”，内自强，外厚德，做到极致，一切问题也不再是问题。

　　佛家的呢，四大无常，惟法性如如，得，那就全然归向那法性、以至于那法性就是你，法性者与道同体的宇宙广袤灵性中的那一点灵性是也，都与宇宙同体、于道融通了，一切问题也就都解决了。

　　六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。古人之所以这么说，就是有些东西因为某些范限看不清楚地时候，议是没用的，有明白人的指引的话，状态会好些，所以“六合之内圣人论而不议”。六合之外的，真关你什么事儿吗，那么虚无缥缈的东西说出来，你眼界所限看不到，能整清楚吗，这么着，费那劲没事儿找事儿吗，所以圣人存而不论。

　　综上，不管关于唯心、唯物、心物一元，以至于等等等等的争执，其实都不是一个范畴一个层次上的东西，却都想代替道、成为道而无所不在，其实还是人之妄心作怪。

　　某些层次看，眼见为实嘛，唯物；渐渐发现灵性的力量，全然回向一心了，得，唯心；渐渐钻出来了，本来一体嘛，恩，就心物一元了。

　　其实，都是不同层次看到的东西，跟世界的本质这个哲学命题无干，往这扯的话，都不一码事儿。

　　要说世界的本质，有人说是能量，爱因斯坦不说了，质量能变成能量，精神方面不也常说灵性能量吗？

　　其实……　　

　　先不说吧，跟道法自然一起说，比较好理解，而且一说就老长了，不然只能当笑话听，慢慢来，呵呵

先把能量的话题说完，明天说正题。

　　有一个关于六祖出山的公案，是很多任都知道，都参过的，有段时间是很疑惑的，因为我一直是在以哲学上的理性参究道法的，三种说法都在说什么，明白，但如何是这公案的本意，不明白。不明白，也就存疑了。

　　只道前些日子重又看到，才算是有所悟。

　　其实，幡动了吗，动了；风动了吗，动了，看到表象后的东西了，不错；可为嘛却说心动呢？争执个风动、幡动有个什么意思呢，眼界不到，该不明白还不明白，一念起则一事生，所以说最根本的还是妄心动了，一码归一码罢了。

　　然后，接着说那能量的问题，要说道，这点儿得先说清楚。不然，说了也不会比那些随处可见的注释本多带来多少感觉。

　　爱因斯坦说，物质可以转化成能量。能量是什么呢，其实就是无数粒子碰撞摩擦所显现出来的表象。因而，我们看到的万事万物，其实就是不同的能量场通过各自粒子流的碰撞而产生表象。同一个层次的，能够引起共振，也就有共鸣、有感觉了。不同层次的呢，就如同频率不对，收不到频道一样，穿身而过后再不相干……

　　

     开始说《道德经》，中学时囫囵吞完李夫子与孔夫子二位之外的诸子后，自以为是地觉得无书可读了，便开始啃中国文化最让人高山仰止的两座大山《道德经》与《易经》，曲指算来，有近十年了。从当初的懵懵懂懂、动机不纯，到一次次地自以为得其真意、融会于心，再到很久都不去看上一眼，只是在被世事机缘调教得长进不少后，再闲来拿起，嘲笑嘲笑自己曾经的幼稚与滑稽。

　　清代的读书人一度有个习惯，死后，两手一只拿本《金刚经》，一手拿本《道德经》，从实在的价值来说，这实在是最珍贵的陪葬品了。而近代以来，从清末一直延续到改革开放之前，质疑与推倒几千年一脉传承下来的东西，形成了一波波的潮流，从而导致如今充斥于我们身边的注本很多地在说消极、许多犯着很低级的错误、相当多存在生拉硬扯、而大都存在些局限与偏见，至于很奇葩地套到某个地儿去的，就不必说了，这种偶尔当消遣看看还凑合。

　　关于注本，近代的基本可以忽略，很多所谓新解的，差不多也都是其心可勉罢了，历史上有名的注本很多，虽然基本都是各个时代的牛人，但一亮真功夫，层次差别就出来了，很多都有很大局限性，比较有名的偶尔拿来参照下还可以。

　　长期放在手边参照的，建议王弼注和河上公注。说说王弼这个人，虽然是个学者，但不是一般的牛气，对《易经》和《老子》的注差不多可以算压倒千古。至于河上公，这老人家更是牛得可以，在道家正宗传承里属于数得着的人物，是真体用结合了的，所以在对《道德经》的注解上，王弼其实是要逊上一筹的，不过对没有切身修行过的人来说，王弼的注解更容易接受些，局限也有限，属于超赞的级别了。

　　接下来说《道德经》的原文版本，比较接近原本的是郭店楚简本和汉帛书本。看过别的比较离谱的版本的话，看这两个版本很容易会有豁然开朗的感觉，很多地方不是李夫子的问题，也不是咱脑袋瓜和眼界的问题，纯是失真害的人。

　　像“道可道，非恒道”里“恒”，楞是因为避皇帝的讳给改成了“常”，虽然不怎么影响理解吧，可就因为这一个字儿理解歪了的还真不在少数，可见综合着看问题有多重要了。

　　道可道，非恒道，为了稍有点儿指引，勉强道之，身在何境，所能理解的也就大致在哪个层次，对世事人生的积淀有多厚，感悟也便能有多深，所以写这个都要被大多人误解，解这个也并不是多么意义重大的事儿，于略微恰好之人在恰好之时恰好之境些许助益，而已罢了。

古人讲，一命二运三风水，四积阴德五读书。视界开到一定程度，也就会发现古人毫不我欺，有些东西到了一定境界可以不为其扰，但那东西却是存在着的。

　　积阴德这个，对修行中人来说，不用管佛家的因果论，就按种瓜得瓜种豆得豆理解，也就可以了，毕竟我们修心悟道为的当下实在、当下自在，而不是逃避什么、畏惧什么，而不以善小而不为、不以恶小而为之又是修行中人的一个起码规范。

　　这命、运，都是先天而成的，风水则是自然而显的，都要归到《易》上、归到道上。

　　道者，何也？《易经·系辞》曰：一阴一阳之谓道。

　　易者，何也？上日下月，上阳下阴，阴阳之变，即是易。

　　因此，道跟易其实说得是一码事，而李夫子给周天子守了那么久的守藏室，没啥事儿管得着，基本净研究那么藏书了，作为文王、周公一手拾掇起来的“易”，自然不会不花功夫琢磨。而其实，从《道德经》的思想看，与《易》其实是一脉相承的，毕竟“道”就在那里，除非往歪了去理解，不然也没法子整出第二个来。

　　所以如果说庄子的《南华经》可以看做《道德经》的诠释与注解的话（昨儿给忘了，《道德经》第一注本是人庄大师的，自古如此，估计以后也难有人抢得走），《道德经》其实可以看做《易经》的浓缩与总结。

　　因此，要想把《道德经》解个差不离，就得跟“易”一块儿说。李夫子是把命啊、运啊、理啊、德啊什么的都看明白了，高屋建瓴地给来了句“道法自然”，要说道法自然呢，就必须得先把这些东西捋顺溜儿了，然后才是上德不德、纯然而近道，然后才好说五行生克、阴阳太极、元气混沌之类的，这些本身就是几千年来先人对道的摸索、体悟与总结了。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然，自然法什么呢？什么都不需要取法，就那么自然而然，就是道了，随时随处就是道之演绎与示显。

　　这示显的是什么呢？混沌化生元气，元气化分阴阳，阴阳化类五行，阴阳五行流转，即是我们所见的万物万象。万物万象，归于哪里呢？生生灭灭，循衍不息，纵一朝归于混沌，复化元气分阴阳别五行成万物万象。

　　谈到道，就不能不提宇宙观、本质论什么的，近现代对《道德经》的注解基本也都是这么去说的，什么哲学体系，一呀二呀，此“道”彼“道”的，但其实古人上升到一定层面的论述都是很纯粹、很严谨的，哪儿那么多乱七八糟的。

　　“道”，就在那里，我说的东西从来就一个，就是它，翻来覆去说的还是它，不关物质不物质什么事儿，也没啥体系不体系，就是那无所不在地存于自然、无时无刻不在自然地演绎与示显、体悟于自然而本身就是自然而在的那东西。

　　那到底是什么？老子费了五千多个字说，几千年看的人里感到迷糊的比觉得明白的多，觉得明白的比不敢妄论的多，不敢妄论的走着走着会渐渐清晰，但真明白的不多，就算真明白了，能说明白的就那么些个。

　　这么个大课题，一下子说明白不可能，先整体性地把“道法自然”说个差不多意思，然后把从心智觉醒而有心向道之后，一路上各个次第所对应的饮食起居、命运风水、欲求情命、意念灵性以及修为方法，择要梳理下，次第行之，因时因势、顺本心、从天性、法乎先贤与自己从宇宙自然中体悟到的道、理、法、则，用心而为，无妄而为而与道无违，也便差不多得道法自然之义了吧。

　　这个不大好说，先养足精神去，善哉，都吉祥，南无阿弥陀佛！

善，最终要归于我们身边的时时处处，第一步是善待自己、珍重生命、用心于造化所馈赠的早就；自了了，然后才可能真正好地助益到身边的人、有缘相遇的人，以自己的存在让身边人、有缘相遇的人活得更明白、更自在，当然首先是尽自己当尽的责任、还该还的因果，在机缘恰当、力所能及的情况下让这个世界比当下的境状更美好些、更温暖些、更光亮些。

　　真正的善，可以不施诸于行，但必发诸于心，一念为善，千里之外应之，非为虚言，生命体本身便是个复杂的能量场，善念之生，便可使周遭更为祥和，施诸于行，则是一个善源在不断地向外发散着善意与温暖。

　　这个，只要心清净到一定程度了，都或多或少能感知到，只不过就如同收音机一样，对某些特定的频段，比如至亲、知己之类，会更敏感些而已。

　　心有善念，善自本心，然后就是施诸于行。有善有行，是谓功德，德在后，便是说德为本。无善、无德，恒河沙数恒河沙件所谓善行，不成功德。有善有德，未曾有行，也不得圆满，生于造化，长于造化，取用造化，即便超越，终要有取有还，是故菩萨须普度众生、广施功德方得觉行圆满。

　　善应该在我们身边的时时处处，一个微笑，一句祝福，一个鼓励，一下让步，一声提醒……每一次善念的生发与施行，在让别人温暖、让我们身边更祥和的同时，也会让我们内里的如来愈加光明，但比较不好的是刻意或者违背本心、甚至仅表现在形式上的所谓善行，给自己增更多负累的同时，也没有做好自己所在阶段所当用心做的事，这也便是心有妄生、行与道违，也便南辕北辙了。

　　其实，记清楚一个词就好，清净无妄或道法自然，一讲内，一讲外，一言心，一言行。

　　道法自然，如今其实是被当作“人法地，地法天，天法道，道法自然”的缩略了。但“道法自然”这个词，其实很简单，就是“道”这个东西，是从宇宙自然中取法而得的，没有太多可说的，因为“道”与“自然”都属于不可说的范畴，怎么说也不是能说明白的。不过，作为一句话的缩略的话，内涵就丰富了，其实就是人法道、人法自然，从哲学上讲，这就包括认识论、本体论、伦理道德之类的整个最高层上层建筑的问题了。

　　说了几天，还没说到正题上，花点儿时间又看了些时下的注本，虽然早就风雷不侵了，却还是被雷得不轻，慢慢来吧，希望能给有缘看到的有缘人，多一些清晰。

　　总体说完道与道法自然后，其实就没啥可说的了，但这东西本就不是能说清楚地，勉强而道，那便不得不翻来覆去地说道，那就一句一句先从郭店楚简老子本说起，这个还是比较原味儿的。之后，就看情况悠着说下马王堆汉墓帛书本，这个其实就很多加工的痕迹了，虽然没太多可说的，但挑挑毛病也许能让换来不少豁然开朗，因而还是有点儿意义的，不算白忙活。

其实对这世间的一切，我们所需要做的，就只是平视就好了。

　　佛陀需要我们仰望吗？这世界其实便是万物生灭演绎着向前的不断循环却无始无终的河流，我们所需关注的只是自己脚下的每一步，别的参照物也在无常之中，闻道有先后，术业有专攻，阶段不同地步各异，仅此而已，况且我们内里便有最无量的如来，对善的、真的、纯粹的、美好的、光明的，我们只需要去亲近与维护，只需要在这亲近与维护中使自己更加善、更加真、更加纯粹、更好美好、更加光明，如此佛陀就在我们身边，他是我们循循善诱的长者，也是我们无话不谈的朋友，所以对佛陀、以及老子、耶稣这些我们一向称作的圣人，我们所需要的也只是平视与亲近，用心去感觉，便可以发现他们也是这么希望的。

　　一旦仰望，就不再真实，天心如今还经常写错别字，字还写得很难看，写这些时还偶尔抠鼻子，会睡懒觉，不时丢三落四，该做的事常常做得不够好，很多明白的还没做到，很多做到的还没做好，所以一个人不管他明白了多少，其实即便他已经得道、乃至证道，他都是一个活生生的丰富的甚至有小毛病的人，只是心已经洞明、人已经纯粹，不管看起来他做得怎么样，他都在全然地、专注地做他该做的，如此一个人便可以进入一种平定有力、安然自在的状态，这状态其实也便是我们修行所指向的。

　　这个就先啰嗦这么多吧，其实像放生啊、仰望啊什么的都挺好，是在向着善、想着道去的都是应当赞叹的。不过咱们这里有个宗旨，一个东西，看就看它的根本，一件事情，做就抓住核心的东西去做。

　　从道理上说，这是对的，但从现实来说呢，这不契合人们参差的根性与阶段之状况。所以，像寺院之类有实体的地方，都是兼收并蓄的，是向善就好，不然是很难开下去的，违背常道了嘛。

　　咱们这儿不需要香火，动动手就行，所以很多东西说就尽量说明白，还理解不了的呢，有个印象，到了地步想起来，也许便是个促进；差不多能明白的呢，多比较考量下，任何东西须是自己真理解明白了，才能对自己真有助益；能看出问题的呢，可说呢就提点下，不可说呢就提个醒，很多东西即便说不出个所以然来，但内里那个佛祖在，心清净下来的话，对不对味儿，总是比较好感觉出来的。

　　曾经有几年彷徨的时候，发现时下的言论与心中的解悟完全对不上路，网上辗转许久，也没能发现真正能入到人本心里的，偶然看近来，终于发现自己不是个孤独的傻瓜，也便一步一步看着说着找着想着把曾经还模糊的东西渐渐整清晰，算是个明白人了，所需要的便是把做了而还没做好的做好去、把该做却还没做的做起来，闲来也希望这里能更好些，给还在孤独寻索着、寻找着的有缘人多一个撞进温暖的机会。

　　现在状况好些了，百度都能搜到很多好东西，不过能有个系统的总结、梳理、定位、纠偏、明路的地方还是很有意义的。

 

老子去国西游，过函谷关，关令尹喜曰，子将隐矣，强为我著书，遂书道德之义若干言，初不分篇，先言德而后状道，暗合以德近道、大德至善则几于道之义。

　　至西汉时，为后人整理分节分卷，终成流行版之道德二篇81章。

　　时下可见之传本，楚简本有缺失，帛书本有演绎，应以楚简本为宗，帛书本为参较，大路流行版初看可用，渐明须弃。

　　万千注本之中，河上公与王弼为佳，河上公胜在真，王弼重在理，参照应以河上公注为主，王弼本为参较。

　　至于其中之义，上可验之于《周易》，其源于易；下可参之于《南华》，其继在庄。

　　至于其理，一句以言之，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是也。

　　一语以言之，“道法自然”是也。

　　一词以言之，“无为”是也。

　　一字以言之，字之曰“道”，强为之名曰“大”。

　　何谓“大”？

　　“大曰逝，逝曰远，远曰返”即是。

　　何谓“无为”？

　　“生而不有，为而不恃，成而弗居”即是。

　　何以“无为”？

　　“学者日益，为道者日损。损之又损，以至无为。”

　　何故“无为”？

　　“为之者败之，执之者远之。圣人无为，故无败也；无执，故无远。慎终若始，则无败事矣。人之败也，恒于其且成也败之。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学众之所过，是以能辅万物之自然，而弗敢为。

　　何谓“道法自然”？

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”是也。

　　何故“人法地，地法天，天法道，道法自然”？

　　“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不怠。”

　　老子留书，本如信笔挥洒，浑然一篇，为后人增补分节分篇复道德颠倒之后，易经不容易看出其中的脉络与承接了。楚简本还好些，不过缺失比较严重会造成些理解的麻烦；河上公的注本，也经过文意的梳理，不过很多道家修行的东西在里边，没深入了解过的看起来会有障碍。

　　因而，比较好的方法就是，先把老子所说的核心“无为”，或者“道法自然”搞清楚了，再看的话，味道不对的，不管是版本的问题，还是眼界的问题，都先存疑，随着感悟的积淀和眼界的拓展，也就都清楚了。

　　现在基本是想哪儿说哪儿，为了不说偏了，先用书中的话自问自答下，把握住了这些关键，也就不容易歪了。

　　道法自然，人法道，以体察与感悟自然把捉道，上体天时，下观地理，中察物象人情，古之先人总之以元气，究其于阴阳，类之以五行，衍之以八卦，万物万象悉在其中，道不出万物万象，道亦在其中矣。

　　道者，何也，物象变幻中之不变者也；此不变何也，阴阳之变而已。

　　阴阳之变，何为当？何为亨？居中得正是也。

　　不偏不倚、无过无不及，是谓中。反者，道之动。天地如炉，虚而不屈，动而愈出，不若守中。

　　正者，当位也，于物则得其所，于人则恰其位，物不正则废，人不正则毁，妄者，无其能、非其位而强为，凶也，故《易》导人以无妄也。

　　道法自然，人体道何以立身行世，中正无妄是也。

　　掉会子书袋，挺费时间，总算掉完了，看着晕的无视就是了，下次说家常话，且睡，都吉祥！善哉！南无阿弥陀佛！

作者：狗屁无来去　回复日期：2012-02-27 12:37:31　 回复

 

　　《弥陀禅寺碑铭》　　　　　　　　

　　弥陀禅寺，幻界首唱。以幻易幻，返本归乡。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　生佛一如，真我两忘。拔生死根，断迷途想。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　铸出离剑，洒智悲光。是选佛场，是生西堂。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　参禅向上，上无可上。豁然上下，本地风光。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　念佛横出，是真指望。两土世尊，语无欺诳。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　心住安乐，不异西方，生无生处，正是津梁。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　禅从来在，佛何曾亡？唯尔自性，端坐道场。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　本然一体，分别即妄。禅净密显，万德齐彰。　　　　　　　　 　　　　　　　　

　　人人信愿，个个参详。角虎振翮，法门龙象。

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　　这几天正念着这寺铭呢，刚好，凑趣说两句。

　　一个人，或者说一个灵魂，走在什么阶段，为自身欲情之了脱状况、觉性光明的透显程度所限，很多距离此阶段比较远的东西，即便再好，也很难生出强烈的共鸣，因而也便没太大的用处。

　　实实在在所能想的与所能做的呢，其实便就是两个字“向上”，在有感觉的东西里边，在能够引发触动的范畴里边，在能够真正投入进去的层次里边，选择偏向上的，离得越远把握起来越难，也越难有切实的助益，就在抬手可及的地方的，虽然上的不多，但就在这一次次与偏向上的亲近与共鸣中，觉性就在一点点成长了。

　　为身边的人事物动下善念，其实比苦思还比较远的境界的东西，更有助益。至于热衷、纠结于纯理论的东西，则已经失了对觉性成长、对如来透显最重要的本色与真实，妄心一动，做的事也就偏离道之轨了。

　　只要在向上，便会更实在、更自在，至于那上无可上的地步，自然而然就是最佳的捷径了，因为一动妄念就会出道轨、绕弯路。

　　所以老子说，无为而无不为。

　　“为”在春秋战国的时候通“违＂，无为有“无违”的意思在里边。不管是做还是不做事，就按着与道无违走就对了。至于做多少，机缘所促、本心所应，诸缘完满了，该做就做。按着这种状态来，了的会越来越多，需要做的会越来越少，损之又损，也就确实会到“无为”的状态了。为什么可以“无为”呢，内无妄，诸缘不起，道自然在演绎，也就没必要动心去“为”什么事了。

　　这个“为”，跟做是不一样的，更正式、注重筹谋后去成就，自然而然的吃喝拉撒睡不在里边的。

　　所谓无为，也差不多就是无妄，无妄呢也就是说本心清净，也就又归到明心见性上面去了。说的其实还一会事儿，把本能、欲望这摊子事儿搭理顺溜了，把乱糟糟的情感、意念都搭理停当了，本心也就清净了，本来圆满的那点儿自性也就没遮没挡，可以大放光明了，啥事儿也就都解决了。

　　道法自然，这四个字儿越想越厚实，腹稿打了一箩筐了，交了几回没交上，每天来试着交回吧。

 

行、住、坐、卧，或曰动、站、坐、卧，在修行初期，确实不应该执取一端，老子说过犹不及，过甚则伤，把握住循序渐进、顺其自然八个字，然后静心去感知本心的指引就是了。

　　从大的修行次第上说，动功、站功、坐功、卧功，大致可以看作修行的四个阶段。

　　修行初期，心还不能真正清净下来，元气未足，气脉也未通，宜以动功为主，打打拳、作作导引、练练瑜伽什么的便是了。

　　渐渐心能静下来了，元气也渐渐补足，就可以以站功为主了，一般所谓的桩功便是。元气足了，心静则气动，外静而内动，阴阳相宜，也就合道而不伤了。

　　得法的话，站功能够很大程度上打通经脉，也会进一步增益元气，元气足则心易静，经脉通则气不滞，也就可以坐功为主了。

　　当到一定程度，周身经脉皆通了，也就不拘形式，卧功行来也就自然而然了。

　　修行之中，其实就找准自己的位置，然后就是在此阶段方法里选择合宜的方法，一步步走下去，路就出来了。

　　当然有种最简单却最平直的路子，就是一心清净下去，别的该怎样就怎样、顺其自然，就是了。不过这路子似乎简单，却最难走，因为人的心未明澈之前总会关注些非关键的东西，也便生出许多枝节，不过这皆是各自的因缘，因势利导也就是了。

说起老子的《道德经》，大家最先想到的差不多都是“无为”。“无为”其实就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的简说。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，归结起来呢，主要也就“道法自然”四个字。

　　要说“道法自然”，就不能不先说《易》；要说《易》，就不能不说“三坟”。

　　古人云：书当读三坟五典八索九丘。其中“三坟”又被称为中华文明最深奥、最根本、最能代表作为一个中国人的根底的三本书，或者说三种学问。

　　“三坟”是什么呢，百度的话，只能看到《尚书序》里说“伏牺（羲）、神农、黄帝之书，谓之“三坟”，言大道也。＂。

　　其实呢，有两本大家差不多都知道，作为《易》之源头的《伏羲八卦》和据说黄帝所著的《黄帝内经》，另一本则是神农尝百草而成的《神农本草经》。

　　《黄帝内经》就不多说了，世界公认的中医学的经典之作，几千年中医传承的生理学、病理学、诊断学基础，同时也是后世养生参照的主要经典之一。

　　《神农本草经》呢，不了解中医的大概知道的不多，我也前些时候偶然看到的。虽然谁写的没个定论，但作为古中医的药理学基础和中医四大经典之一，其价值自不必说，更重要的是其中关于物性的总结，一直为后世道家、医家与养生者所宗。

　　古人讲，格物、致知、修身、齐家、治国、平天下，明了物性是破除无知而走向觉醒的第一步、第二步、第三步、乃至最后一步都在做的事儿。

　　一切颠倒愚蒙，皆因无明所障、无知而成，彻底明白了，一切都清晰了，道也就见着了，眼中的世界也就清净了。

　　因而，将来也许有那么一天，出门儿在外，跟人说起来，没好好读过《神农本草经》和《黄帝内经》，都不好意思说自己是中国人。

　　当然，如果有这么一天，更不好意思的是，没好好读过《易经》的。

　　如果说“三坟”是中华文明的根的话，那“易”就是整个华夏文明的主根与生命力之源泉。

　　“易”者，上日下月，日月出则阴阳分，阴阳之变是谓易。古语云：一阴一阳之谓道，不管易道多么博大深邃、包容万象，说的也不过就是阴阳之道、阴阳之变。

　　要说阴阳之道，就得先从伏羲画八卦开始。　

　　古书上是这么说的：

　　伏羲氏，燧人子也，因风而生，故风姓。末甲八太七成，三十二易草木，草生月，雨降日，河泛时，龙马负图，盖分五色，文开五易，甲象崇山。天皇始画八卦，皆连山，名《易》。

　　大致意思就是说，伏羲观天地日月、参龙马负图而画八卦，也就是后来人所说的“易”。

　　伏羲怎么定位天地万象的循衍呢，老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物，这里怎么说呢。

　　先看古人的说法：

　　“清气未升，浊气未沉，游神未灵，五色未分，中有其物，冥冥而性存，谓之混沌。混沌为太始。太始者，元胎之萌也。太始之数一，一为太极。太极者，天地之父母也。一极易，天高明而清，地博厚而浊，谓之太易。太易者，天地之变也。太易之数二，二为两仪。两仪者，阴阳之形也，谓之太初。太初者，天地之交也。太初之数四，四盈易，四象变而成万物，谓之太素。太素者，三才之始也。太素之数三，三盈易，天地孕而生男女，谓之三才。三才者，天地之备也。”

　　大致意思就是说：

　　在一个循环的初始，清浊阴阳未分，我们称之为混沌，混沌是此一个轮回的最开始、元气萌生之处，此时惟有混沌的元气，以数论之，即是一，一为最初始之数，所以称之为太极之数。

　　这混沌之元气很自然地会轻清而升、重浊而降，即分阴阳二气。阴阳两仪再变为四象，复再变为八卦，八卦各三爻，上爻象天，下爻象地，中爻象人，人立天地间，而为天覆地载、为天时地利所限，故立天、地、人三才，以象万事万物。

　　所以按与《易经》的一脉相承看，“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“一”，指元气，“二”指阴阳二气，“三”则是天、地、人的三才定位。

　　至于五行，则是战国时期之后才真正成熟起来的。

　　古书里说得很清楚，“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”。

　　也就是说，五行是阴阳之气存在的五种形态，五行、五行，就是阴阳之气在变化、流行。

　　水、木、火、土、金，分别为阴阳二气的太阴极限状态、阴消阳长状态、太阳极限状态、阴阳平衡状态、 阳消阴长状态。

　　道法自然，自然呢，我们古时的先人就是用阴阳五行去定位与解析的，所以强去言道，该怎么说呢，古人是用阴阳五行去演绎的，《易经》是介绍怎么个演绎法儿以及孔夫子的注解，《道德经》呢则是李夫子直接跳出《易》而作的归纳与总结。

　　怎么个道法自然法儿呢，那就得从根子上去说阴阳五行，要说也简单，几句话就说完了，不过这么说了也基本是废话几句，没什么用，古人那么多论述在那儿，也没见有太多明白的。

所以理论的东西就不说了，下次直接把我的理解，结合饮食起居、养生修行、命运风水之类的一些关系还比较大的方面说一下，也就是了，先把当下走好了，走着走着，该明白的时候就都明白了。

孔夫子序《易》曰：殊途而同归,百虑而一致。至乎其极，大通于一。

穷理，尽性，以至于命。原始道家,首重养神,其次养气,其次养心,其次养精,其下养形。

所谓性者，天之性也，人之性也。《中庸》曰：“天命之谓性。

邵雍“我性即天天即我，莫于微处起经纶。”性天合一，人道与天道同合，人德与天德同化。

 

解书之最上乘原则，在以经解经，以子解子。

其为道也,只许自证,不可以言传也.