通书·诚几德第三

“诚无为，几善恶，德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信；性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。”

刚才课间休息的时候，有同学在问，这个第三章中的“诚几德”是什么意思？其实在《通书》中，只从前几章的标题我们就可以看出，周敦颐先生所提出的“诚”的重要性。前两章分为上、下来谈“诚”，这一章是新辟的，古汉语以字为基本单位，“诚”、“几”、“德”，实际上是三个概念。

“诚无为”是什么感觉呢？如果单纯从学术、考据上来分析，找不到心性修养上的感觉，就会在空、有、无这些字眼上犯迷糊。这一章其实是全书的重点，也是全书的难点。“诚无为”，其实说的是我们的本体，我们的圣人之本是无为的，显现出来的是个静相。对《金刚经》比较熟悉的朋友，脑子里面不时会冒出一句“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，这句话念起来很顺，但是有几个人理解了呢？有人说，“无为”是一种方法，也有人说，要以“无”、以“没有”这个东西为方法。我的理解是，东西圣贤，都是以这个“无”为根本大法的，在这个上面狠下功夫，“静无而动有，至正而明达”，这上面你的功夫下足下够了，你就可以成为圣贤。一般人认为，这个“无”，就是什么都没有，但是真正在心性修养上有感觉的人，就会知道正是因为“无”，才会造就万法。所以“无为而无不为”，其实是完全等同的。“静”和“动”，“无”和“有”，都来源于一个地方。“无为”，是事物本体，即“诚”所显现的一个静相，但是一动，这个“无为”就变成动相，成为“无不为”了。

“几善恶”是什么呢？其实“诚无为”、“几善恶”，讲的都是上面那一句“静无而动有”，这一章是在解释这个“静无而动有”是怎么演变的。什么是“几”呢？《易经》上说：“几者，动之微”。平时我们都会说时机、机会，这些词汇给人的感觉都是在一种转折状态中，或者事物处于交汇状态突然产生的变化。古文中的“几”和“机”是相通的。一个事物刚产生瞬间的这个时，就叫做“机”。这几天成都的天气很好，树叶也开始冒出小芽，这个就叫做生机勃发。但是当我们看到的时候，这个机已经过了。机是什么呢？刚刚冷到极点又转暖的那个瞬间就是机。这是一个时间的概念，一旦事物已经生发，这个机就过去了，成为了一个事实。

诚本是无为的，没有所谓的善恶。诚是什么呢？它不是单指善良的、好的东西，而是不欺。我们做了好事，它晓得对我们有利；我们做了坏事，它也晓得对我们不利。它本来是不加区分的，但是在“几”生发的一瞬间，我们的念头一出来，就有了善恶之分。以前有很多哲学上的思辨，什么性善论、性恶论，都是在第二位上的思辨。诚，是性命的本元，它本来是不动的，但是我们一分辨、一思维，善恶美丑马上就产生了。

我们不妨再来体会一下“几”的概念。我们刚才说，这个“几”，是事物发展的一个瞬间，它是促成事物从这个状态转化成那个状态的关键点。但是，对我们个人来说，这个“几”在什么地方呢？我们的生机、时机、心机，到底在哪个地方？我们在座的，好多都在冯老师这里泡了几年，听到这一句，马上就知道答案。机在什么地方？就在我们这当下一念，就在这一瞬间。这一瞬间，是过去的结束，未来的开始，我们就处在这个临界点上。但这个临界点，这个瞬间，它是极细极微，以至于无。

时间，其实是人为的概念，所谓过去、现在、未来，都是人为的概念。唯一真实的东西，就是当下这一念，就是这个机。一分钟以前的事情，已经过去了、虚化了，一分钟以后的事情，它根本就没有来，只存在于我们的想象之中。我们真实能把握到、体会到的，就是现在这一瞬间。我现在说的每一句话，当你们听到并传到大脑中的时候，已经有一个时间间隔，不是当下这一瞬间了，所以这个一瞬间，也是抓不住的，按《金刚经》的话，这个“现在心”，也是不可得的。

机，就是当下一念。周敦颐先生在这里提出这个概念，和他早年参禅有很大的关系。禅宗，是特别讲究这个机的，机锋，就是两个修禅的人到了一起，要在语言上过招，相互考验对方，就要打机锋。这种交流方式，不是我们现在这样顺口说话，这是很严肃、很关键的事情。两个禅客相遇后，通过一句话或者一个眼神，就在这电光石火的一瞬间，就能够了解到对方的心性和状态，能够捕捉到这个机。

禅宗里面，有个德山见沩山的公案。德山禅师悟道后四处行脚，因为沩山老和尚名气大，就到沩山去参拜。德山悟道很早，气魄很宏大，他的师父也很喜欢他，曾经夸他说，德山这个家伙，是要孤身一人在高峰顶上立吾道去，就是会大大弘扬佛法的。行脚是什么意思呢？以前的禅师悟道之后，都会四处寻求高明的禅师，互相印证体会，使自己悟到的东西更稳固，更能经受考验。德山到沩山的时候，沩山老和尚正坐在法堂之上，有点《庄子·齐物论》中南郭子綦隐几而坐的味道。德山走到法堂上，包袱行李都不放下，东走西走，东瞧西瞧，沩山和尚稳得住，也不理他。德山转了半天说：“没有没有。”然后走了。走出门的时候，心头又有些不安，想这个老家伙咋的呢？我进去试探了半天，都没有把话掏出来，没把机锋打起来，感觉很失败，丟了面子。于是，德山又进了法堂，这次就非常谦和了，恭恭敬敬地在老和尚面前要顶礼。沩山老和尚一看，这个家伙把傲慢心放下来了，好，那我就说点真东西，于是就去拿他的拂尘，德山和尚就变脸了，站起来大吼了一声。德山和尚就知道这个机在哪里，沩山拿拂尘的这一瞬间，德山已经知道他下一步要做什么说什么了，他吼一声，无非是要告诉老和尚，我是了解你、懂你的，马上就站起来跑了。沩山和尚还是没有理他，到了傍晚，才问首座：“下午来的那个小伙子跑到哪里去了呢？”首座说，当时离开法堂就下山了。沩山就说：“哎呀，这个娃娃以后要到孤峰顶上盘结草庵，呵佛骂祖了。”　　

这个公案就把“几”展现得相当细腻。当念头将动而未发动之间，这就是机。在胥老师那里学太极拳的同学，可能对这个机的把握也很深刻。师兄弟一搭手，还没有动招，就知道对方的功力到底有多深了。搭手的时候就在试探，谁先动，谁反而可能先失了机，就容易被对手看出破绽。所以，“几”，是整个学修系统中最重要、最根本的东西，一切学修都在当下这一刻、这一念、这一机中。

我们还可以在日常生活中体会这个“几”。比如晚上睡觉，没有睡着和睡着了这个瞬间，就是机；早上起床，在未醒和醒来的瞬间，也是机。从无到有，就是一个机。睡着了以后有什么呢？确实没有啊，如果不做梦的话，一点感觉都没有。但是一旦醒来，一念生发，按照冯老师的说法，就是卖儿卖女的事情统统涌上心头了。“诚无为，几善恶”，睡着了，我们就处于“诚无为”的状态，醒来后随着第一个念头产生，马上就有善有恶有分别，更多的人就会执著于这些东西了。

“德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信”。　　

从儒家学说来说，“德”是我们内在的心的状况，《易经》说，“君子进德修业”，这是乾卦之德，是我们内在的修养。“爱”，体现在外，体现在人与人之间的关系，甚至是人与万物之间的关系。如果内心的德修得很好了，表现在外面，呈现出来的就是爱。如果德的器量小，表现出来的就是小爱，反之，就是大爱；如果内心的德是没有局限性的，表现出来的就是博爱，对一切众生都有慈悲的情怀。“德爱曰仁”，由内德而生发出来的对一切众生、一切生命的爱，就叫做仁。　　

“宜曰义”。“宜”就是合适、恰当。这个“义”不是我们平时说的哥们儿义气，义气其实不是恰到好处的义，是过分的义。在这里，周敦颐先生把“义”的含义是界定得相当严格的，也正好把我们民间偏颇的理解纠正过来了。“义”不是非理智的，而是恰如其分的，是适宜、合适的，分寸感恰到好处的。

“理曰礼”。前面的这个“理”，是合理的意思。宋明理学的“理”，也是这个意思。后面这个“礼”，是儒家学说最核心的成分，内在修养好，表现出来的都是礼，仁义礼智信，仁、义、智、信都是表现在礼上面的。如果我们的仁、义、智、信没有达到一定程度，表现出来的就会有不合理的成分，也就不符合社会中的礼仪。

“通曰智”。前面我们在对《通书》题解的时候，也讲过智慧。我们平时都可以解释说，智慧就是心性、本体、真如、般若。那么般若到底又是什么呢？般若，是佛教称之为根本智慧的东西，般若体现出来的，就是通达无碍的一种状态。没有达到这种状态的人，起码是不智的。智慧并不是学术水平、理论水平有多高，有些学问很好的人遇到解不开的心结，你问他：道理你都懂，咋个就放不下呢？他会说：哎呀，我就是放不下啊，有什么办法！所以，道理学问都不是智慧，真正的智慧是拿得起放得下，内心能够通达无碍。内心通达了，人与人之间的交往自然就能通达，同时，在对事情的判断分析时，也能一理而通之。能够做到这点，才可以称之为有智慧的人，用佛教的话来说，你得到的就是活般若。

“守曰信”。仁义礼智信，信放在最后来说，就是一个“守”字。我们对自己的信念和理想能不能坚守？不说别的，我们来到书院学习传统文化，能不能坚持下去？坚守下去？能坚守，就是有信，不能坚守，就是无信。这个“信”字，古人也相当看重。李白在《长干行》中写到：“常存抱柱信，岂上望夫台”，讲的是一男一女，从小青梅竹马在一起耍，后来慢慢长大后，结婚了，男的出去经商，女的就在家中料理家务。“常存抱柱信”，出自《庄子》。《庄子》里面，讲了一个叫尾生的人，他和情人约好在桥下见面，结果女孩很久都没有来。这个时候，桥下涨水了，尾生觉得自己要守信用，就抱着桥柱子不放，结果被水淹死了。他是守信用守到了极端，连命都不要了。“信”，就是要守，要坚守，如果不坚守内心的信念，所谓的抱负和事业也成就不了。

“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤”。

这里说的是“性”和“复”两种境界。书院网站上，喜儿发了一首诗歌，里面讲到一等智慧是什么样的，二等智慧又是怎样的，也有上面这句话的感觉。就是说，如果我们的本性自然就在这个地方，我们的心能够安于这个地方，你就是圣人的状态。安住在什么地方呢？就是我们前面说的仁义礼智信，安住于“诚无为”的状态，安住在“几”上，而且是优哉游哉，很安然的。

“复焉执焉之谓贤”，又是什么意思呢？这个“复”，就是说我们的本性虽然已经被污染了，但是我们下了决心，决定要恢复它，一门心思这么做，非常执著非常守信，最后达到诚，这就是贤人的境界。虽然表现出来的状态不同，但是最后达到的目的还是一样的，所谓“条条大路通罗马”。

“发微不可见、充周不可穷之谓神。”

“发微不可见”是什么状态呢？寒冬快要过去，春天快要来了，树枝内部已经有了新的生机，但我们是看不见的。但是等到夏天的时候，你就会看到周围都是绿树环绕，满眼苍翠无穷。我们的精神也是这样的，细微之处，很小很小，你就是想找都找不到。继续追寻，到了最后你会发现，就是一种“诚无为”的状态。但是，如果你想从这个细微之处生发成念头的话，它又会遍染一切，遍一切处。这个世界五花八门的东西，都是我们心中一念所产生的，人类社会的种种文明也是如此。

这一句，不同版本的注释都不一样，但几乎都是与我们今天所说的意思不相干。有些注释将“圣”、“贤”、“神”当成不同的境界，说达到了什么就是圣，达到了什么状态又是贤，达到了什么状态就是神。其实，“圣”和“贤”都是人，“诚”是圣贤之体，“神”是圣贤之用。这个诚之体是怎么用的呢？就是“发微不可见、充周不可穷”。这个“发微”也很奇妙，对于我们凡夫来说，这个“发微”往往是外界的一点刺激，我们的念头就随着外缘在生灭变化；而对于圣人来说，这种“发微”却是来源于一念之诚。如果不是在冯老师这里学习了这么几年，一来就看各家注解的话，真的会把人看得晕头转向，会以为在圣贤之外，肯定有个更高级别的神存在。