昨天送小侄女回家，在等公交车的时候，第一辆公交车来说的时候，她说，“伯伯，我们不要坐这一辆车，人多得很。”我说，“为什么呢？”她说，“上次和阿姨坐车的时候，都没有座位，阿姨和我站着，人很多的。”

第二辆车来了，比第一辆更多。我说，“走吧，现在可能到了该是人多的时间了。再不走马上人更多。”她说，“好吧，可是为什么呢？”“这就是体验，以后你还会有更多的体验来体味这一些的。”我只能用一个抽象的词来回答，因为有时候她的追问，没完没了，只能将你逼上哲学上思索，或者物理学上的最后一个边界。人类往往如同孙猴子一样，在五指山上撒尿，还以为达到了认识的边界，没有想到，自然法则绝对没有界限。

体验这一种东西，在伽达默尔庞杂的词源学追溯过程中，我们看到了这样的一个本性。即生命个体在经历过之后，才能赋予一种整体的意向性和一种意义。意识不是时间中的事件，恰恰相反，时间是意识的形式。在这里意指的所与，只是生命过程的一种丰满性的经历。我们当然并不能肯定，下一辆公交车是否有更多的人在里面，给我们留下不愉快的空间，但是，“过去”这个时间所经历的事件，不过成为我们所思考的形式了，就像胶片一样，以空间的形式存储在我们有生命特征的大脑的空间里。或者在黑格尔的绝对精神自我运动中，都化成一个一个环节，一页一页的文字，成为绝对精神之书的一个部分。

从感性事物出发寻找神性的东西，完全具有这种可能性，因为感性事物并不是幽暗和空洞的东西，相反它是真实事物的真情流溢而出体验。在看到和平公园的一簇竹子的时候，我告诉她这就是刚才我教你的“竹”的真实表象，她似乎很讶异，“我怎么没看到过呢？”我说“以前不是和你说过吗？”她说，“但我并没有注意啊！”看来，日常看到东西，并非都是显现东西，往往大部分都是背景。正如没有特殊仪器的帮助，我们永远不会听到角蝉那美妙的交流声音。这种使不在场的物象在场，并从背景走向舞台，自身澄明在主体眼前的行为，正是胡塞尔和海德格尔追求的一种东西。

为了摆脱人类一孔之见的科学思维模式，很多人借助哲学的思辨、美学的体验、宗教的超越，但是，在我们看来，体验并非只有美学意义上的价值。从当前房地产市场那种单纯性的感性体验来看，人们往往陷入一种表面性的意识激流之中，没有下潜的勇气，大家都不愿下潜，因为下潜之后，他们看到了乱石和鳄鱼的风险。大家都将宝押在了房地产上，并以此来作为彼此感到安全的一种确信，甚至认为，政府作为房地产最大的受益者，政府是不可能真正自损其根的，但问题在于，当市场的力量激昂澎湃起来的时候，可能连划船人也不能保证不翻船。正如很多西方国家的体验那样，在无奈中看到我们的见解，更像是一朵朵浪花，根本没有成为岩石的可能，甚至连成为一种冰块式的脆弱的坚固都没有。

正如对于上帝形象的解释，就连基督教的信徒们，也都反对将上帝人化的倾向。当人化上帝的形象瓦解之后，人们更去诉求那些更为抽象的东西——因为抽象，所以离现实更远，但是，似乎更多的人告诉我们，当然包括科学家们，他们告诉我们，抽象的东西最可靠。有的人以完美的假设推出完美的结论，有的人以脱离一切具体形式告诉我们，那些体验如何生动和真实。但是，最终都要作鸟兽散，正如金融危机爆发之后，世人才发现，原来那些牢不可破的东西，都要烟消云散。形象化的上帝如此，如今的美国国债也是如此，金融学教科书上将国债当作无风险的替代名词。但是，体验过之后，我们意指更多的虚假的概念，我们要突破各种空洞无意义的概念和图式的限制，让思维的力量，在形式的轨道上，自由的行驶。

一种理论，从它一出生，就像热带的丛林的植物，为了争夺阳光，最终都要独断地成为一棵参天大树，将其他植物遮蔽，直到它腐烂，然后为新的生命形式经历伟大的历程，留下足够的空间。所有的时间，最终都化成空间，藏在那土壤的地层中，变成书写地理历史的岩层。我们必将老去，我们的生命时间最终都要化成一个空间意识，作为一种前行的体验生命之书，留给我们现在看起来的很弱小很天真的小孩子们。