在青瓷发明后的近两千年中，精美的瓷器一直是中国陶瓷文化的代表。伴随着明朝饮茶习俗的改变，宜兴紫砂壶的诞生顿时给中国陶瓷艺术吹来犹如商彝周鼎的阵阵“复古”新风。这一在《阳羡名陶录》中被赞为“几案有一具，生人闲远之思”的砂质茶壶，究竟有怎样的魅力呢？
2007年，紫砂手工制作技艺被列入第一批“国家级非物质文化遗产名录”，紫砂壶独特的成型工艺，正是由原料——紫砂泥的独特性所决定的。它和寻常陶瓷器的工艺皆不同，是用打泥片、镶接、拍身筒的方法制作，在成型过程中，完全摆脱了模具、模型的束缚，才有了“千奇万状信手出”的美誉。这种技艺不同于拉坯，只能做圆的基本形状；不同于瓷罐、瓷瓶，只能在表面以釉画作装饰和创新。它是“圆不一相、方非一式”，一以贯之、变化万端的工艺，有光货素器、筋纹器、方器、花器等不同品式，能将造化间万物的神态都幻化进紫砂泥的造型中。如花货中的竹段壶、梅桩壶、报春壶，以精准的提炼、运用，栩栩如生。像“报春壶”中的梅枝，壶身、流、把，点点用心，精到传神，将梅枝刻画得入木三分，准确地在壶体上传神出生态的韵味，用自然的造境成就整体的不凡。
在现代紫砂壶的世界里，常常提到关于紫砂壶工艺的词，就是“全手工”。其实，“全手工”并非“徒手捏泥”，相反，紫砂壶的制作必须使用分工细致、灵活多样的工具。它们大多为木制，从拍泥片用的搭子、切割泥片用的鳑鲏刀、光身筒用的明甄等等，也是千变万化、古朴合宜。“全手工”即以最能体现宜兴紫砂泥得天独厚优越性的打泥片、镶接、拍身筒的方法制作紫砂壶。因为这样的“全手工”制作，烧造后的成品更富灵动和生机。即使在科技空前发达的今天，机器也无法替代紫砂壶坯体的手工制作，那是只能由人亲自完成、凝结着无数智慧的技艺，是从金沙寺僧“澄练捏筑为胎，规而圆之，刳使中空”（明·周高起《阳羡茗壶系》）开始，代代相传下来的传统法则，是阳羡宜兴独有的厚重的陶工制度，也是陶都人继承祖业、发扬智慧的活的标本。像“报春壶”，在将梅的精神融化进紫砂做成壶坯的刹那，就是艺人感受自然，领会、歌颂造化之美，并从心里流露到作品上的美妙过程。手和泥在这个过程里以最原始、最亲近、最欢愉的“舞蹈”施展创意，历经细心的修整与窑火的锻炼，才成就形神兼备的茶壶。
泥坯制成后，壶须入窑烧造（宜兴前墅古龙窑创烧于明代，延烧至今）。“自古良材需锻炼”，经过1200℃窑火的锻炼，壶坯最终“在烈火中重生”。砂质坚硬而温润，色黯雅而诱人，形敦静而灵动，气韵流畅，腹纳乾坤。正所谓“真金不怕火炼”，从窑炉里出来的火候适宜的紫砂壶，骨子里已铭记着火的精、泥的魂，以紫色、红色、黄色的容颜，等待着热水的浇养，释放紫玉涵精的魅力。
在制作紫砂壶的整个过程中，土（紫砂泥）、水（澄练）、木（工具）、金（工具）、火（窑火），“五行”兼备，正是《考工记》所云：“审曲面埶，以饬五材”。而“做壶之道”、工艺之法，就是遵循古制，抟捏造化，予最稀有绝伦的紫砂泥以最适宜的工艺，相得益彰、两全其美，从而最彻底、完整地诠释紫砂壶的实用与文化内涵。
说到茶，可有无数个代表，如西湖龙井、洞庭碧螺春、黄山毛峰……但若提及紫砂壶，就必定只有宜兴一处。“宝地”生“紫泥”——天下之大，紫砂只产于宜兴，这是大地得天独厚的眷顾与恩赐。紫砂壶作为茶道不可或缺的参与者，它不但契合、丰润着“和、静、清、寂”等等茶道精神，本身也蕴含丰富的传统精神。作为“国家非物质文化遗产”，紫砂壶制作工艺更有着自古传承的严谨法度。广大的紫砂壶爱好者都十分在意壶是否“全手工”？是否古法制作？其间的差异，远不止于工艺本身（拍打而成坯体的气孔与拉坯、模制的皆不同）。紫砂的工艺之道，正是独立于“茶道”以外，自成一家之处。
从明代开始（如文震亨《长物志》：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气”；陈贞慧《秋园杂佩》：“时壶名远甚，即遐陬绝域犹知之。其制始于供春，壶式古朴风雅，茗具中得幽野之趣者”；许次纾《茶疏》：“往时供春茶壶，近日时大彬所制，大为时人宝惜。”），紫砂壶的形质受到文房、茶事的青睐。与其制作的章法、韵味一脉相承，卓立于世的原料和工艺赋予了紫砂壶醉人的灵秉、深长的意味。《大学》中说“格物、致知”，器小可寓大道，紫砂壶的形体、气质中包含着如禅似道的意境与美德，它们与茶相伴，凝成“壶道”的内涵——
和
“和”，不仅是壶道的要旨，也是茶道的精神。不仅是文化的共性，也是万物的美德。
料与工和
壶道中的“和”，首先体现在制作过程中泥料与传统拍打、镶接工艺方法的相和，即“料与工和”。好比鲥鱼这种名贵的食材，本以清蒸方显真味，若偏偏用红烧、煎炸的烹饪方法，岂不是暴殄天物么？
形与文和
“文”，是文化、文质彬彬的意思。紫砂壶兼备实用器皿和泥塑工艺两者之美，在造型上，既有自成一格、以简洁器形裸胎展示紫砂泥质朴本色的光货素器（如仿古壶、掇球壶），也有取造化之神，复现万物之灵的花货（如报春壶、梅桩壶、南瓜壶）、筋纹器（如菊花壶）；有取其它艺术形式精华的（如借鉴书、画、家具等元素融多种艺术气质于一身），也有用刻、塑、镶、嵌等多种技法以达到提炼、集中的艺术效果。到清代陈曼生开创“文人壶”的新境，把紫砂壶“形与文和”的气质推向高潮。当然，种种的借鉴、交融，都须达到“和”的境界，惟有“和”，才能给人以自然和谐的美感。
壶与茶和
紫砂壶的妙处，还在于砂质气孔有双向、内外置换功能，“能发真茶之色香味”（明·周高起《阳羡茗壶系》）。这种“适茶”、“宜茶”的天赋，正是紫砂壶妙于茶饮的实用所在。在中国的饮茶器具中，各色瓷杯、盖碗，为数众多，却都只能充当“盛茶之器”，只是取其将茶汤盛放其中之用，它们本身除颜色、形制以外，没有适茶、宜茶的功能。而紫砂壶能真正与茶相融、相益、相和、相互作用，生成隽永的茶汤。它的气孔在作用于茶的同时，本身也因茶水的滋养发生着愈发温润的变化（即“养壶”）。茶与壶两者有相互的作用和影响，茶因紫砂壶的置换、宜茶功能，使茶水在壶内不闷气，充满生机，茶水更鲜活；壶因茶水的滋养，“略加涤拭自发黯然之光”，能“以茶养壶”，这种相辅相成的深入的“和”，在其它茶器中都不会发生。在陶都宜兴，远自唐代就产出贡茶，史称“阳羡贡茶”，阳羡宜兴的壶、茶双绝，实乃天作之合的奇迹，是造化之先就已存在的奇缘。人们在“茶道”中以茶养人，在“壶道”中以壶养茶，更以茶养壶。人、茶、壶三者之间如此和谐，不愧是养茶、养壶、养生、养心的大妙境界。
人与境和
在茶道中，“静”的意韵，正可以通过一系列的程序来达成。茶、水在紫砂壶中静泡的过程，就是人心安静、等候茶汤出品的阶段。一壶茶分予数人喝，人们希望从饮茶中得到的不只有“和、静、清、寂”，还有朋友间同饮、同心的情谊，而茶壶为这种感情作催化。试想，若是各自拿一玻璃杯喝茶，就断不会有用紫砂壶“分杯共饮一壶春”的情感升华和意味深长，心与心的距离也没那么贴近了。所以，“有福同享”，谐音为“有壶同享”，有了紫砂壶，茶可同享、心可同知。在朋友、人情的意境中，紫砂壶还以其本身的艺术美（形态、材质），令茶饮变得更富清雅之趣。紫砂壶与茶之境和，与人之境和，更使人与人之境和——与朋友一起品茶、赏壶，得到身心的享受，因此有了环境、情景、意境的融和，自然有一种分享的和美。
容
《说文》：“壶，昆吾圆器。”最早的壶可追溯到石器时代，其空可盛物，是实用品。到如今，茶道、茶事的情境中，壶还给予人们更多的思考：“气吞昆吾之器”，这是小小紫砂壶蕴藏的宽大气度。试想，茶叶是否集天地精气而生的灵草？水是否助养万物的良药？“壶里乾坤大”，盖上壶盖，再从壶里倾倒出的，就是天、地的灵气，就是润口、暖心、顺气、和神的惬意了。“君子须有容人之量”，壶道的“容”物之德，正可为饮茶人所思量。
谦虚乃其一，胸怀是其二。“气吞昆吾”，就是小小茶壶蕴含的妙理。有容人之量、昆吾之怀，再以己之所有分享于众朋友，这不是“壶道”与为人、交友之道相通相契之处么？壶腹中空、虚怀，但绝非空无一物，相反，它正是为了“容”物。正因其虚空，才能盛放、融和茶水，妙化成国饮、妙化成茶香。这个“空”和“虚”，成就了茶汤的“有”和“实”，这有无、虚实之间的道理，就这样在“壶道”中诠解得十分透彻了。
工艺精湛的壶，在盛满茶水之后，用一手按住壶盖上的气孔，壶嘴就倒不出茶来了。可见，紫砂壶的“空”，断非“空无一物”，而是保持内外交通、虚实合一的整体。有无、虚实之间并无相隔的界限，壶的形体内外、虚实的两部分是一个包容、充满、灵动与生机的整体。壶嘴和气孔看似“空”，其实就如书、画中墨色之外的留白那样，是“虽虚而实”，须“计白当黑”地看待。正因为紫砂壶的“空”、“容”，才能灵于茶用，成就一幅幅气韵生动、意境悠远的“品茗图”。
由此而得，人的虚、实又在何处？人生的空灵、包容又在何处？在朝紫砂壶里放进茶叶、倒入开水、盖上壶盖时，怎能忽略它“容”的美德？当数分钟后，拎壶将茶水分给朋友共饮时，我们在分享它的“容”；当朋友们闻到茶香，品出茶味，绽放笑容时，我们已因“壶道”领会了“容”——宽容与胸怀的“海量”。
养
“养壶”是紫砂迷们最爱的活动，这是专属于紫砂壶、可独立于“茶道”以外的内容。许多时候，人们专用上好的茶，泡养珍爱的紫砂壶。紫砂壶因其卓绝、独特的材质，在日久吸收了茶水的滋养后，胎质会变得越来越温润，黯雅非凡，有“紫玉”之美。
宜兴壶的适茶功能，历代已有公论。紫砂壶的历史虽远不如茶的悠久，但它一面世，就奏出“茶为壶伯乐，壶作茶知音”的和谐乐章。以壶泡茶的雅事，不用说，同属于“缁素忘年之交”。禅宗北派开创者神秀有一佛偈：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。后来《阳羡茗壶系》里说：“壶经久用，涤拭日加，自发黯然之光，入手可鉴。”——“日加涤拭”就是养壶之道，“时时勤拂拭”是修行之道，两者竟相通如此。
养壶之“养”，是照顾之意。照顾用心，就得无微不至。茶壶要兼养里外，泡茶之余，顺手整理，使它光洁滋润，久而久之，茶之精华被壶吸收到一定程度，由内而外滋润胎土，透到壶表，使壶表胎土变得细腻润泽，这样调理出的观感，才是自然保养的成果，而万万不是由茶垢或人手上油垢的摩娑而成。以速成的心态和方法永远养不好壶，且无法真实感受壶的泥质个性，于识壶鉴赏力难有提高。这也如禅宗北派讲“渐悟”——时时勤拂拭，功到自然成；而南宗讲“顿悟”，那绝不是简单的“速成”。如果以懒惰之心避修行、求顿悟，哪怕再怎么当头棒喝，也不会有顿悟的一刻。要得“精气内蕴、紫玉含光”的美感，养壶的过程是不能走捷径的。人生同样不能走捷径，而况圣人教导我们，“吾日三省吾身”（《论语·学而》）。作为俗家的饮茶人，能以“勤拂拭”的标准检点养壶、检点人生，以壶品茗、以壶修身、以壶养正，岂非两全齐美的乐事吗？人说“茶禅一味”，“壶道”中也有“养壶禅”——养的不是壶，是德行。
紫砂壶幽雅敦静的气质，熨贴着现代人忙碌浮躁的心灵。它腹内的“乾坤”，徐徐运化，生生不息，以和、容、养的品德施予人绵绵不绝的身、心之水，神、境之气……它的工与意，为宜兴的“陶都”风范，不断注入文化的厚重与灵动。