第六十五章  古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　「札记」 在这一章，老子提出了以道治国而不以“智”治国的主张。因为人的心机智巧就像一把双刃剑，如果背离大道而主观用“智”，就容易成为天下的祸患。

　　“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是说自古以来善于遵循“道”的人，不是教给人民用心机和智巧逃避“道”，而是教导人民要像“道”那样淳厚朴实。这个观点，老子也在前面几章多次讲过。比如，“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，而且“此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”；再如，“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物将自宾”。可见，“非以明民，将以愚之”，说老实话、做老实事，当老实人，也是老子无为而治思想的重要内容。

　　“民之难治以其智多，故以智治国国之贼，不以智治国国之福”，是说人民之所以难以治理，是因为他们的聪明才智太多了，因此，治理者如果背离大道凭借个人的主观想象、仅用个人的心机智巧就想去治理国家，那就像个国贼；而无为而治按客观规律办事、不去仅凭个人的心机智巧治理国家，才是国家的福，“绝圣弃智，民利百倍”。

　　在老子看来，民众之所以难治，是上行下效，是因为治理者不依道而行治理不善造成的。老子讲过，“圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，还讲过“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。治理者如果背离大道，高高在上脱离民众，反而去跟民众动心眼耍聪明，那怎么能成呢？

　　“知此两者亦稽式，常知稽式是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”，是说以“智”治国和不以“智”治国都是治国方式，而深入了解这两种治国方式的不同，就可以知道，能够依道而行的治国方式，才是高尚的德。高尚的德深不可测，远不可及，和万物一起复归道的真朴。采用高尚的德治国，也就是无为而治，才能实现天下安顺。稽式，法式，方式。现实生活中，也存在这两种社会治理稽式，有的治理者见素抱朴，少私寡欲，以百姓心为心，而贵以身为天下、爱以身为天下；有的治理者自以为无所不懂，自己最好最伟大，出言无常，“以智治国”，哪种才是依道而行的治国方式呢？那种才是高尚的德呢？

　　老子在道德经中三次讲到玄德，前两次是分别在第十章和第十五章，用“生而不有，为而不恃，长而不宰”比喻“道”和尊道贵德的人，这一次直接用在了治理者身上，治理者遵循自然法则的无为而治才是玄德。