刚入大学时，在芙蓉湖畔看到一排大字，上面写着“自强不息，止于至善”，然后知道那就是校训了。自强不息，从字面的意思理解应该也是可以的，唯独“至善”是什么意思，如何才能做到“至善”，十几年以来一直困扰着我。今日似有所得，所以把它写下来，不论对错，只是希望能够分享一下。

　一、如何是至善？

　　“至善”出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”想来，先贤都认为处于至善，人生即可入圣，可进入大自在，想来“至善”必然不得了。查了一下资料，朱熹把《大学》一篇从礼记单独拿出来，作为《四书》传习。对于“止于至善”圣人也是有注解的，朱老夫子说："止者，必至於是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。" 事无极致，理之极致则是真理。

　　至善，即是处于完美的境界，是真知与真行的合一。至善，既有悟道的觉悟，行为也处于真理境界，是修行人的最高境界，称之为“天人合一”或者“人佛合一”种种。所以此处的善即是真理，儒家称之为“仁”、“未发之中”，释家称之为“佛性”，道家则称之为“道”，基督教称之为“上帝”，伊斯兰教则称之为“安拉”。真理即是世界本源性的、形而上的极致之理，至于这些终极意义如何得来又如何是一样的，这里自然不是论述的重点，我也是没本事讲清楚。略说几句吧：

　　《鬼谷子·本经阴符》：“道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。”道，无名无形，先天地而成，是天地的来源，称之为神灵（是自然的神，而非人类想象的那个神）。所谓”道生一，一生二，二生三，三生万物“是也。

　　佛法把佛性称为如来藏、无上正等正觉、圣谛第一义、一真法界。《心经》说：“色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。舍利子，诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”当然，佛家对于本体和相是有究竟辩证的，所谓“非一非二”才是佛家所说的最高境界。六祖会能说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”如此看来，佛性即是世界的本源。

　　赫拉克利特说：“一切产生于一，而一产生于一切；但是多所具有的实在性远不如一，一就是神。”圣奥古斯丁则主张世界不是从物质中创造出来的，而是从无中创造出来的。上帝创造了物质实体，并且进行了简单的排列和整顿。约翰·司各脱在《自然区分论》中说：“自然不仅包括有，而且也包括非有。自然的整体被划分为四类：一、创造者而非被创造者——上帝；二、创造者同时又是被创造者——存在于上帝之中的柏拉图主义的诸理；三、被创造者但非创造者——时间与空间中的事物；四、即为非创造者又为非被创造者——上帝。从上帝生出来的事物努力归于上帝。”在《圣经》里，上帝创造了世界，但是基督徒不能崇拜上帝以外的神，因为神是唯一的。事实上，世人一想到神，就容易想到人面孔的神，这是加了自我理解的事物，上帝只能是本质的神，是世界的本源，是真理。

　　伊斯兰教则说宇宙只有一个主宰——安拉。他们说人类不能崇拜安拉以外的神，穆罕穆德是安拉的使者。宇宙的主宰只能是宇宙本身，宇宙即是世界的本源，称之为真理。

　　说几句不相关的，有些宗教是一神论，例如基督教和伊斯兰教。但他们的神是唯一的，相互排斥的，如此复杂的局面，何解？事实上，真理只有一个，不同的人定义为不同的名称，名不同，本质却是一样。缺少智慧的人本来执着，执着的人即会偏激，偏激的人自然狂热。有些宗教是泛神论，例如佛教。事实上，佛像和神都是表法的，千佛万佛共法身，这些都是相而已，离相才能见诸佛（真理）。佛是等觉（等同于真理境界）菩萨，也是佛性的妙用而已，也就是说佛也是世界的一部分，代表真理，所以佛教是非神主宰的。

　二、观真理定伦理

　　真理有何用？这是个废话，不过依然值得问一问。我想追寻真理，并非只是为了满足知识的欲望，而是为了获得无限的智慧，知晓宇宙是什么、为什么这样，人从哪里来该如何活着。追寻真理的路漫长而且辛苦，却不见得一定能够求索到它。然而，无数人类还是走上了这条道路。因为真理可以让人变得智慧，知道如何让自己过好，让每个个体过好，然后让这个社会好起来。地球上的人类社会，要么是部族智者、要么是世俗统治阶级的精英、要么是先贤悟道者、要么是宗教创始人制定的伦理，这些伦理也称之为道德。这些伦理是如何制定的，又是根据什么制定的呢？事实上，就是根据真理的样子制定的。真理只有一个，真理是什么样子，不同时空下的人，受时空的限制不同，自然描述出来之后也是有差异的。中国的古人很喜欢观天象来决策一些事情，《易经》里更是记录了看到什么样的卦象，仁者应该如何去做。悟道者们经常在一起探讨天理，然后记录了很多语言或者故事，他们希望这些语言和故事能够让其他人也悟出真理的样子，同时也劝善别人，这些语言和故事被人编写成了经书，例如《论语》、《圣经》，这些成了一个地区的伦理准则，一些列的法律规章都希望从里面找到依据，至少也要能体现其精神。

　　谁让真理天生就能将人引向善呢！

　　是啊，在真理的层面真理是没有善恶的，善与恶都是相对的，没有恶的标杆自然没有善，没有善的标杆也就不存在恶，善与恶只是都是宇宙本源所幻化，都只是一种本无善恶的存在，只是人心的分别才有了善恶。然而，善既然已经被命名定义出来，我们就按约定俗成来说说好了。善的缺少就是恶，但是要实现人与真理合一就必须是善的。

　　我们说真理即是世界的本源，世界的本源不仅包括宇宙的最小单位，也包括由之而延伸出的结构。宇宙里的任何存在都是宇宙本源以及它所拥有的功能所实现的，存在即合理，所以在真理的层面，又怎么会存在善恶呢？比如一袋面粉，做成了馒头、包子、面包、面条、蛋糕、油条、提取物做成的衣服、硬化做成的模具、吃进肚子变成的屎、肥料栽种出来的蔬菜……最终这一袋面粉都做成了各种各样、各色各味味的物品或者食物，那么请问：这些事物哪一种不是由面粉而来？哪些是善的，哪些是恶的？是的，面粉不见了，但是这些事物都是面粉所化，而且这些事物本没有善恶。面粉我们且称之为本体，馒头、包子、面包、面条、蛋糕、油条、提取物做成的衣服、硬化做成的模具、吃进肚子变成的屎、肥料栽种出来的蔬菜……我们且称之为相。如何用相来表述体，体、相、用的辩证即是宗教、哲学、逻辑等智慧，事实上一直能在各族的文化核心里面找到。例如：体与相的辩证；之于相的分别，即是二元对立，加上理论上的平衡地带，即是三元论。人们观天象，首先看到的是太阳、月亮、星星。然后选取其中的两样，分别表示事物的对立和统一，或者也可称之为二元对立与统一，中国古代有学派称之为阴阳，唯物主义辩证法则称之为矛盾的双方。

　　是的，真理的层面没有善恶，但是世间的一切是有善恶的，而且人们出于集体的需要，希望建立一个善的社会，建立人间天堂，建立凡圣同居土。因为人也是世界本体的一部分，世界是在不断变化与消失中的，人终究要死亡，但是也想尽可能地活得久一些。既然如此，人就需要不断向外索取来补充自己，维持自身能量体不消亡。正是因为要向外索取，所以恶就出现了。世界是由一个个个体所组成的，所以世界的好坏取决于每一个人。如果所有个体的善加起来大于恶，那么这个社会理论上就是善的；如果所有个体加起来善小于恶，那么这个社会理论上即是恶的。我们用1表示一个善恶中和的人，那么1的n次方（1n）就表示整个社会。当每个人的善小于恶时，那么这个公式的底数就小于1时，结果趋于无穷小，表示这个社会就是一个恶的社会；当每个人的善大于恶时，那么底数就大于1，结果趋于无穷大，这就是一个善的社会。

　　那么为什么说真理的层面没有善恶，但是人与真理合一就必须是善的呢？应该来说，回答这个问题正是本篇文章的核心。回答这个问题，我们还需要先来讨论另外一个问题，那就是人性。人性包含人的生理与心理两部分，生理自然包含人是裸体的类人猿、人要满足生理的吃喝、人要性交等行为。不过我们讲人性，主要还是讲人的心理部分，因为文明社会，只是单纯地满足一下吃饱穿暖还是很容易的，只是人的生理部分从来不是单独存在的，它总是被心理部分所掌控并为之奔波。心理即是人心，人心难测，这是人性最大也是最难的课题。所以心，是一夫当关万夫莫开的关口，是众妙之门，解决了心的问题，也就解决了问题的根源。

　　既然恶是因为人们为了满足个人欲望导致的，那么控制欲望乃至去除欲望才能不为恶，去除了欲望的结果必然是内心平静。那么为善是不是真理与人合一的途径呢？从行为上来讲，是的。但是为善是放弃个人获取的东西给别人，不过放弃大部分是可以的，要完全放弃实现至善则是与个人的生存所冲突的。最根本地来讲，从心里上来说，为善也是一种欲望，是一种为了“名”的欲望，所以也并不是终极途径。

　　所以问题的答案来了，控制欲望，乃至去除欲望，让内心平静，从而实现没有善恶，这就是真理的境界！所以真理里面没有善恶，但是人与真理合一却必然是善的。从世界各处的修行方法来看，也确实是这样的，首先大家会把邪恶的事情定义出来，让大家要有良心，要有爱，劝大家不要做邪恶的事情。其次就是制定一系列戒律或者律例让大家遵守，否则就要惩恶扬善，例如穆斯林让妇女裹头巾，实质上是一种控制欲望的办法，再如非洲还存在的很多割礼，也是控制欲望的办法。再者，做到这些之后，接着提倡大家学习，读先贤的著作，自由地去思辨，去做实验，去追寻真理。最后，就是修静，让身心都静下来。最终，拆掉思维的墙，证悟世界本来的样子，视人生为自然一物，并做到知行合一，真正做到万物一体。

　　三、真理的坐标

　　“至善”即真理，真理层面无善恶。我们感叹于“天地不仁以万物为刍狗”，然而我们却生活在俗世，俗世层面有了善恶，又该如何以真理唯一标准来定义善恶，并让这个世界变好起来？人性的恶，主要来自于人心，也就是欲望，有贪婪、嗔恨、痴迷、自我标榜、疑虑种种。生而为人，我们本不必压抑自己，之所以要压抑自己是因为我们有了多余的欲望。多余的欲望害人害己，与现实不匹配，所以人生处处是苦。倘若祛除了多余的欲望，人生自然会变得自在快活起来；祛除了欲望，人生会变得慈悲起来，人与人的爱自然会多起来，仇恨会远离；祛除了欲望，人生会变得智慧起来，这样的人做事反而会变得顺利起来，也难怪有人说内心平静是真的成功人士的必备素质。

　　那为何否定多余的欲望而不否定欲望？要真理与人合一，欲望是必须祛除的，然而从古至今，能做到这样的人终究太少了。完全祛除欲望也是不必要的，完全没有欲望的人和土木石头一样，对于这个社会是没有意义的。要让“至善”推而广之，让天下人受益，那就不能否定欲望。何况欲望本身即是客观世界的一种自然，并无善恶，加之欲望正是推动世界变化的动力，是创造文明的动力，是人类代代相续的动力，直接否定了欲望岂不是直接否定了世界的文明？提倡合理的欲望目的也就是让人类过得快活、自在，直接否定了欲望对很多人来说只会是痛苦，与目的反而是相悖的。

　　善是可以被描述的，如果人心未动之时，也就是未发之时是真理状态，那么波动的幅度则是表示欲望的强烈度。这样合理的欲望就可以被表示了，善的坐标就出来了。

　　坐标1

　　图1

　　坐标的横轴表示平静的内心，人与真理合一的境界，纵轴表示欲望的强烈程度，曲线表示欲望强烈程度的变化，图1表示了一个个体的欲望强烈变化。如果是一个个体生存在一片独立的区域，我相信他拥有这样的情绪也是没有问题的，至少对别人不会构成威胁，至于他幸福还是不幸福，这个就很难说了。我相信是不幸福的，至少性欲和群居的欲望就没能得到满足。

　　当人要变成群居动物，变成社会性的动物，那么就要开始考虑善的问题了。这个善也就是通常所说的善，本质是拥有者主动舍去、让弱者得到生存空间的一种行为，目的是让一个族群乃至人类社会延续下去、让社会和平、让所有人一同幸福。例如富有的人，把财富捐赠给贫穷的人，让穷人过得好一点，这之所以能称之为一种善行，是因为符合善的标准。这与赤裸裸的丛林法则是相对的。人类出现以后，逐渐成为地球上的主宰，与善是直接相关的，族群、部落、国家、世界，正是在善的辩证之下建立的。

　　所以人要成为群居动物，就需要放弃自身的一些欲望，以便在有限的资源之下继续生存延续下去。放弃一些欲望，当然是指放弃多余的欲望，提倡合理的欲望，而合理欲望则是有区间的。图2、图3表示的就是合理欲望的区间。

　　图2

　　图3

　　合理的欲望边界在哪里，这个是个复杂的问题，因为善只是“至善”的影子，是根据“至善”的要求、承认了合理欲望的一种道德准则，所以善是相对的。每个社会都有一些具体的准则，例如道德方式、法律准则、部族规定等等，但是随着时代的发展，外部条件发生了变化，很多具体的准则就会不合时宜，具体的准则也就需要更改。

　　这个合理的区间的界限是浮动的，但是有一点可以肯定，合理区间的高度越小，表示这个社会善的程度越接近“至善”，这个社会的人越善良，道德水平越高，人们生活得就越幸福。当然，不能把因果倒置，是人们更善良导致道德水平越高，而非要求道德水平越高所以人们更善良，前者的结果是幸福的，而后者则是苛捐爆刑。

　　建立合理的区间是为了让所有个体，都在这个合理区间内，这样社会才会安定和谐。当两个人的欲望都超出合理区间的时候，冲突就产生了。小的可能只是相互来劲，再大一点就要吵架，再大一点就要打架，最后就要杀人……推而广之，一个群体的欲望是所有个体欲望的总和，我们称之为共同的业力。当共业在合理区间波动时，社会是和平安定的；当共业突破共业的时候，冲突就变得频繁；当共业大幅超出合理区间的时候，内战就开始了；几个群体之间也是如此，当一个群体和另一个群体的欲望严重超出合理区间的时候，冲突和战争就开始了。

    图4　　

     当今社会，不同的文明，相互指责，彼此冲突，都想同化其它文明，为此不惜发生战争，实在是不好。如果大家都接受在合理的区间，在善的框架内来解决各种小的冲突，共同去追寻普适价值，那么世界应该是和而不同的。当一个文明表现出了过多的欲望，另外的文明为了把它拉回来，用一些冲突把它拉回来，这也许还会让整个世界都进步。但是变成了战争就不一样了，大家都表现出了极端的欲望，最终只会走向让大家都变得很糟糕。

　　一个文明的内部也是不同的利益群体，如果大家都保持合理欲望，提倡善行，让社会尽可能变得公平公正，让强者和弱者都能较好地生存，那么这就是一个不错的社会；如果大家都是竭尽所能只为自己谋利，不管别人死活，官商勾结、富者愈富，贫者愈贫，艰难生存，那么社会就会动荡，继而冲突不断，最终可能在战争中毁灭。很可惜，能控制欲望的人并不多，能控制欲望的组织更少，战争总是如期而至，社会总是毁灭又重建，重建又毁灭，如此循环，惊人的相似。

　　四、真理与善的坐标引申出的一些普世价值

　　平等  真理的境界没有善恶，没有长短、胖瘦、富贵与平穷、高贵与低贱、健康与疾病……一切都是平等、平等再平等的，所以平等应当是第一普世价值。具体到人与物，一切都值得敬畏；人与其它生物，则是众生平等。

　　善的自由  真理的境界，一切都是自然而然地存在，一切都是本来的样子。所以，每一种事物其实都没有对错，你说的是对的，我说的话本身也是一种存在，我可以不同意你说的话，但是我不反对你说话的自由。西方人提倡的自由挺好，自由地思考才能让人追寻到真理。内心的自由则是至关重要，但凡心有所缚则无法悟道，这是修行者的目的。过度的自由则是过度的欲望，并不值得提倡，所以也是一种陷阱。那么，该如何提倡这种自由呢？我想这样总结：内心绝对的自由与行为上善的自由。

　　中道  真理，抑或“未发之中”，或者平静的内心，在善的坐标里，是合理欲望的中轴，是左倾和右倾的中轴，我们称之为“中道”。先贤提倡靠向中轴（横坐标）的善，提倡人人追寻真理。中道不是和稀泥，不是折中，这是对中道最大的误解，因为真正的中道是“至善”。中道不偏不倚，倘若一个群体一个社会放纵欲望、不顾人的死活，那么“中道”还有另外一层意思——使之“中”，也就是纠偏的意思，标准即是至善。

　　仁爱 一个与真理合一，与天道合一的人是什么样的？笔者还未做到，但也能管中窥豹，从圣人的言行中见到一斑。圣人是看着众生皆苦，是想要救赎众生脱离苦难的人，是提倡仁爱的大慈大悲的人，是希望用真理的智慧让人们脱离火海的人。所以这样的人是仁爱的。

　　平等、善的自由、中道、仁爱，这是姑且称之为普适价值吧，倘若世间人皆能如此，那么世上再无苦难，此间便是天堂、此间就是神仙地府、此间就是极乐世界。