作者：利奈尔 分类:易经讲义
“系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”这几句可以说是在赞叹古易的卦爻之辞，圣人立象设卦后，还是怕你搞不懂，实在没办法了，只好借用语言文字表达一番，这和佛教也是一样的，既有灯灯相传的禅法，也有经论著述给你一步步地解释，这也是一样。圣人立象设卦又系辞，真实煞费苦心，就像一个老婆婆一样，看你这样子不懂，就给你换一个方法，还不懂就又换一个方法，慢慢地慢慢地从高到低，最后给你说一个最低的办法，看你能不能明白。这里最后系辞了，用语言文字给我们解释这一切，虽然前面说了“书不尽言，言不尽意”，但还是要书，还是要言。
“变而通之以尽利”，我们学易跟做其它事情一样，要活学活用，要学会变通，这样才能尝到易道的真正滋味，才能得到真实不虚的利益。圣人前面说“书不尽言，言不尽意”，但他也要“变而通之”，一会儿给你立个象，一会儿给你设个卦，最后还是要用语言文字给你系一个辞，还有各种变通的方式，并不因为“书不尽言，言不尽意”就不写书不说话了。
“鼓之舞之以尽神”，怕你学烦了，学累了，信心退失了，这里还要“鼓之舞之”，激励大家要好好学习，天天向上，对圣人之道、对易道的学习要提起全部精神。圣人们好忙啊！就像唱戏的一样，一边在给你打鼓以激励士气，一边还在跳舞表演给你，让我们提起所有的精神来体会易道的真意，来参透大道的玄机。
在禅宗里面，对于“鼓之舞之”之道，往往是采用相反的方式，是用棒喝交驰的方式来鼓你，来舞你。就比如在禅堂里面打禅七，有专门的师父，手上拿着一块香板，随时准备“鼓”你一下、“舞”你一下。你坐在那里打瞌睡，一香板就给你“鼓”过来，或者看你坐在那里打妄想，就一香板给你“舞”过来。而且，这个香板是做成了宝剑的形状，来源也很有意思。说是清朝的雍正皇帝是一个参禅开悟了的大禅师，以前他在雍和宫里面带了一大帮子弟子打禅七，其中有一个和尚，非常聪明，学得也很好，但就是那一道坎没跨过去，就是没开悟。后来把雍正皇帝惹毛了，把尚方宝剑往桌上一放，说：“限你七天之内开悟，不然的话，我就用这把剑取你的脑袋”。这一下就把这和尚逼进死胡同了，一天、两天……终于在第七天，这个和尚在上方宝剑的威力之下开悟了。
所以从雍正皇帝开始，就兴起了这个禅堂规矩，把香板都做成宝剑形状，用来激励大家，鼓舞大家，在禅七期间要克期取证，限期开悟。这是禅宗“鼓之舞之”的特别方法之一。
我们接着看下面的内容。“乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。”
这几句是说易道的真谛，是蕴藏在乾坤的变化之中。前面我们也讲过太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，而且按方山易的说法，中间四象的说法有些牵强，实际上就是乾坤二卦，其中最根本又要归结到乾卦。乾卦的反面就是坤卦，一正一反相合，就能够生出大千世界。当然这里所说的乾坤变化，实际上归根结底还是指的阴阳二气交互变化。所以，如果是单指乾坤，就可以说是阳阴二气的代名词。那么阳阴二气的变化，是蕴藏在单八卦的基本模型当中，而单八卦又是从六十四卦的错综变化中提取出来的，所以这中间是一个层层递进、步步深入的关系。
总的来说，易卦、易象的变化归根结底还是依阴阳二气而存在，而阴阳二气中最主要的还是阳九和阴六。什么是阳九？阴六？我们在讲大衍之数、天数地数的时候说过，经过一系列的揲蓍，最后得出的结果就是四个数字：六，七，八，九。六是阴数之中，称为阴六，老阴。九是阳数之极，称为阳九，老阳。那么阴极变阳，阳极变阴，《易经》中最讲究的就是变化，所以对于一个卦，最重要是看它的变爻，变爻对整个卦象而言是最重要的。
当然，静爻也有它的作用，但就易道而言，最重要的还是要看动的这一面、变的这一面。这个动静本来是相对的，比如说六爻中有五爻全动的时候，那静爻对这一卦就很重要了。五爻全动而一爻静，整个卦象肯定会出现巨大的变化，这个卦象的变数就非常大、非常多，那么，我们这时之所以说要看静爻，是因为我们主观上要想把握这件事情的时候，动爻又非常多，变化非常复杂，已经很难把握它了，我们能看清的、能把握得住的，也就是其中不变的东西。这个时候，就要以不变应万变，牢牢把握住这个不变的东西。
所以，学易一定要学通学活，要“变而通之以尽利”，不能僵化死板，照搬教条。《易经》贵在灵活运用，“乾坤其易之缊邪”，也可以解释成是对阳阴二气变化的体会和认识，是把握易道真谛的关键。
“变而通之以尽利”，我们学易跟做其它事情一样，要活学活用，要学会变通，这样才能尝到易道的真正滋味，才能得到真实不虚的利益。圣人前面说“书不尽言，言不尽意”，但他也要“变而通之”，一会儿给你立个象，一会儿给你设个卦，最后还是要用语言文字给你系一个辞，还有各种变通的方式，并不因为“书不尽言，言不尽意”就不写书不说话了。
“鼓之舞之以尽神”，怕你学烦了，学累了，信心退失了，这里还要“鼓之舞之”，激励大家要好好学习，天天向上，对圣人之道、对易道的学习要提起全部精神。圣人们好忙啊！就像唱戏的一样，一边在给你打鼓以激励士气，一边还在跳舞表演给你，让我们提起所有的精神来体会易道的真意，来参透大道的玄机。
在禅宗里面，对于“鼓之舞之”之道，往往是采用相反的方式，是用棒喝交驰的方式来鼓你，来舞你。就比如在禅堂里面打禅七，有专门的师父，手上拿着一块香板，随时准备“鼓”你一下、“舞”你一下。你坐在那里打瞌睡，一香板就给你“鼓”过来，或者看你坐在那里打妄想，就一香板给你“舞”过来。而且，这个香板是做成了宝剑的形状，来源也很有意思。说是清朝的雍正皇帝是一个参禅开悟了的大禅师，以前他在雍和宫里面带了一大帮子弟子打禅七，其中有一个和尚，非常聪明，学得也很好，但就是那一道坎没跨过去，就是没开悟。后来把雍正皇帝惹毛了，把尚方宝剑往桌上一放，说：“限你七天之内开悟，不然的话，我就用这把剑取你的脑袋”。这一下就把这和尚逼进死胡同了，一天、两天……终于在第七天，这个和尚在上方宝剑的威力之下开悟了。
所以从雍正皇帝开始，就兴起了这个禅堂规矩，把香板都做成宝剑形状，用来激励大家，鼓舞大家，在禅七期间要克期取证，限期开悟。这是禅宗“鼓之舞之”的特别方法之一。
我们接着看下面的内容。“乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。”
这几句是说易道的真谛，是蕴藏在乾坤的变化之中。前面我们也讲过太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，而且按方山易的说法，中间四象的说法有些牵强，实际上就是乾坤二卦，其中最根本又要归结到乾卦。乾卦的反面就是坤卦，一正一反相合，就能够生出大千世界。当然这里所说的乾坤变化，实际上归根结底还是指的阴阳二气交互变化。所以，如果是单指乾坤，就可以说是阳阴二气的代名词。那么阳阴二气的变化，是蕴藏在单八卦的基本模型当中，而单八卦又是从六十四卦的错综变化中提取出来的，所以这中间是一个层层递进、步步深入的关系。
总的来说，易卦、易象的变化归根结底还是依阴阳二气而存在，而阴阳二气中最主要的还是阳九和阴六。什么是阳九？阴六？我们在讲大衍之数、天数地数的时候说过，经过一系列的揲蓍，最后得出的结果就是四个数字：六，七，八，九。六是阴数之中，称为阴六，老阴。九是阳数之极，称为阳九，老阳。那么阴极变阳，阳极变阴，《易经》中最讲究的就是变化，所以对于一个卦，最重要是看它的变爻，变爻对整个卦象而言是最重要的。
当然，静爻也有它的作用，但就易道而言，最重要的还是要看动的这一面、变的这一面。这个动静本来是相对的，比如说六爻中有五爻全动的时候，那静爻对这一卦就很重要了。五爻全动而一爻静，整个卦象肯定会出现巨大的变化，这个卦象的变数就非常大、非常多，那么，我们这时之所以说要看静爻，是因为我们主观上要想把握这件事情的时候，动爻又非常多，变化非常复杂，已经很难把握它了，我们能看清的、能把握得住的，也就是其中不变的东西。这个时候，就要以不变应万变，牢牢把握住这个不变的东西。
所以，学易一定要学通学活，要“变而通之以尽利”，不能僵化死板，照搬教条。《易经》贵在灵活运用，“乾坤其易之缊邪”，也可以解释成是对阳阴二气变化的体会和认识，是把握易道真谛的关键。