三十四、闻名得忍愿

【原文】

‘设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍[1]诸深总持[2]者，不取正觉。’

【章旨】

念佛观音，至心专注。如此而观，皆证无生。

【译文】

‘我作佛时，十方世界，无量众生，闻我名字，皆得无生法忍，皆得甚深总持。若不如是，则非正觉。’

【释义】

经云：“闻我名字”，“皆得菩萨无生法忍诸深总持”。既然闻我名字的人，皆得无生法忍，那么，我们每天念佛，每天听到佛的名字，我们为何未得“菩萨无生法忍”呢？难道我们没有“闻我名字”？

着相外求，向外喊他，这不是“闻我名字”，而是“闻他名字”，而是向外驰求。心外求法，即是外道。修外道法，则不出轮回，永在生死。

问：如何是“闻我名字”？

答曰：借助虚名，体悟真性，是名“闻我名字”。经云：“旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”[3]借着虚名字，反闻闻自性，是名“闻我名字”。若不反闻闻自性，若不反见见自心，而是向外喊他，离心外求，则不名“闻我名字”。

莲池大师云：“如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句出口入耳，声声唤醒自心。”[4]“句句出口入耳，声声唤醒自心”，这是持名念佛的根本方法。我们持名念佛，是否“句句出口入耳”？是否“声声唤醒自心”？若不如此而念，若不如此而闻，则不名“闻我名字”。

莲池大师曰：我们念佛，要“反闻自闻，反佛自佛。当知祇园一会，俨然未散，岂独灵山？”[5]我们持名念佛，不要着相外求，要反转过来，闻这个能闻的闻性，佛这个能佛的佛性，觉这个能觉的觉性。佛者，觉也。这个本觉之心，即是法身真佛。

彻悟大师云：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。如此念佛，非明心之要乎？复次，净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此念佛，非净心之要乎？”[6]

省庵大师云：

念佛休嫌妄想多，

试观妄想起于何。

无心收摄固成病，

着意遣除亦是魔。

救火抱薪添烈焰，

开堤引水作长河。

直须字字分明念，

念极情忘有甚么？[7]

持名念佛，一心闻名。妄念若起，亦不理睬。如此而念，久久纯熟，则根尘识心销落，自性弥陀现前。这时，若是个正知正见的人，便会借着自己的正知正见，认出这个不生不灭的自心妙体，认出这个不生不灭的“本真的自己”。识得这个自心妙体，识得这个“本真的自己”，是名得无生法忍，是名得甚深总持。

无生法忍，这不是有为的忍耐某个事物，而是自心妙体的应缘无住，而是自心妙体的受而无受。唯有识得自心的人，唯有融入自心的人，方显无生法忍之德。

自心妙体，能生一切万法，是故自心妙体，是一切万法的根本。自心妙体，具足无量妙义，是故自心妙体，是万法的总持。

识得这个自心妙体，融入这个自心妙体，是无生法忍的人，是总持万法的人。