释义

　　问：“以密为用，以禅为体，以净土为归”，其义如何？

　　答：“以密为用，以禅为体，以净土为归”，其实，就是我们修行的三个阶段。第一个阶段，就是借密通禅——以密为用。第二个阶段，就是悟后牧牛——以禅为体。第三个阶段，就是破尽无明——以净土为归。

　　问：天台宗的“一心三观”，其义如何？

　　答：天台宗所建立的空、假、中三谛，亦即天台宗的三种禅观方法，意在万法圆融的中道实相。此中道实相，体相一如，犹如大海，万千沤相，无非是水，故曰法法尘尘，性相一如，所谓“一切世间治生产业，皆与实相不相违背，一色一香无非中道”。既然中道实相，体相一如，犹如波水，何有二致？故中道实相，即空即假即中，所谓三谛圆融。

　　一切万法，生灭无常，求其暂住，终不可得，此即谓之空谛。万法虽空，妙相犹在，恒沙功德，焕然犹存，此即谓之假谛。空即不可得，假即不可失，空假二名，原本是一，此即谓之中谛。又，空谛不空，不碍假有。假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万象，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛圆融之空。假谛之假，三谛圆融之假。中谛之中，三谛圆融之中。故天台之教，说空之时，不离假、中，说假之时，不离空、中，说中之时，不离空、假。何以故？空、假、中三谛，圆融无异矣。此三谛之中，皆含有立、破、融三义。譬如：立空破有，归于中道：立有破空，归于不二：立中破偏，含空纳有。此即天台宗三谛之教的根本意旨。

　　如是三谛，相融互具，融通无碍，无所隔离。中道实相，包容万相，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。如《法华玄义》云：“即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道种智。即中故名一切种智。三智一心中得，名大般若。”[①]天台宗的禅观，即是三谛圆融之观。三谛圆融之观，尽在一心之中，故三谛圆融之观，又被称为一心三观。

　　问：请解释法、报、化三身。

　　答：一、法身。法身乃法性理体，亦清净本源。《华严经疏》云：“无不从此法界流，无不还归此法界。”此法界者，即是法身。此法身，竖穷三世，横极十方，有佛无佛，性相常然。此法身，教下又名毗卢遮那佛，亦名“一实相印”，亦名“中道了义”。或曰理体，或曰本源，或曰法界，或曰中道，或曰毗卢遮那，或曰一实相印，皆“清净法身”之异名。法身理体，一尘不染，犹如明镜，不染镜相，故称清净法身。

　　二、报身。报身乃清净法身的全体大相。所谓全体大相，即法身所具之无上庄严，亦法界全体之相，若用“心学”语言而表述之，即自心所现之妙相，内而根，外而尘，中而识，一切万相，皆自心之庄严。自心所现之全相，教下谓之报身，亦名卢舍那佛。法身无限，法身之相——报身，亦复无限。报身乃一大相，亦名一合相，亦全体大相，故称圆满报身。

　　三、化身。化身乃清净法身之百千妙用。如鼓出声，如海生浪，随有所缘，即生其相。法身所生之相，亦法身应缘所起之用。在眼成“见”之用，在耳成“闻”之用，在鼻成“嗅”之用，在口“谈论”，在手“执捉”，在脚“奔运”，乃至在意，成“思虑判断”之用。见色、闻声、嗅香，谈论、举手、投足，乃至思虑判断，所成之用，无量无边，故称百千万亿化身。

　　问：何谓神通？

　　答：无所不能为神，无所障碍为通。

　　问：穿墙破壁，腾空飞行，见稀奇境界，这是神通吗？

　　答：不是神通。

　　问：为何不是？

　　答：穿墙破壁、腾空飞行、稀奇境界是你的障碍。

　　问：“佛光普照”，其义如何？

　　答：心即是佛，佛即是心。佛光普照，就是心光普照。心性之光，犹如宝镜，齐含万相。若人心光普照，齐现万相，如是用心，便能迅速成道。佛光普照，是大手印，是大圆满法，是无上法，是无等等法，能除一切苦，真实不虚。三世诸佛，依此而修，皆得成就无上正等正觉。

　　问：是佛法无边？还是苦海无边？

　　答：统体放下，返本还原。若人悟本达原，则即妄而真，尘尘刹刹，无非佛法。若人取相逐境，则即真而妄，尘尘刹刹，无非苦海。

　　问：佛法不可思议。是何义？

　　答：佛国净土，这是个“想不到的地方”，可是，人们却要用思想的方法求知他，用思想的方法获得他。如此而求，愈驰愈远，所以，佛教告诫人们，若人外求，苦海无边。若人返观，回头是岸。诸人何不回头？当下的这一段无始自然风光，就是常寂光净土。既然佛法不可思议，那么，我们就不思议。当我们不思议时，当下的这了了常明的是什么？见即当下见，不悟永乖疏。

　　问：什么是妄语？

　　答：未证言证，未得言得，意识解会，执之为实，即是妄语。同样，未证装证，未得装得，亦是妄语。譬如，未明心地，意解佛教，为人讲经说法者，欲脱“未证言证，未得言得，未证装证，未得装得”，犹如梦中而欲脱梦想，无有是处。打“未证言证，未得言得，未证装证，未得装得”的妄语，罪过很重，可使当事人终生不悟，且成堕落。若自己未明，赶快寻善知识跪拜参请去。

　　问：请说说“不变随缘，随缘不变”之理？

　　答：此心不随四时凋，故曰恒常。此心随缘万般变，故曰变易。犹如真金，随缘成器，金性不变。真心“随缘不变，不变随缘”之义，亦复如是。恒常非不动，变易非成他。

　　问：如何是教外别传？

　　答：教外别传，就是文字教典之外的特别传授。

　　问：禅宗之禅与禅定之禅，有什么不同？

　　答：禅定之禅，属有为禅定，亦除妄显真之禅，即教内所说的“静虑”“静心”之法。禅宗之禅，即本源、实相、法身、理体、心、佛之异称，因此之故，禅宗也被称为直指心源、直显法身的教外别传。

　　问：《楞严经》中“主”与“客”、“空”与“尘”之喻，其义如何？

　　答：《楞严经》中的“主”与“客”、“空”与“尘”之喻，是让我们不随“客尘”转，识得“主人公”。若人识得主人公，客尘全体无非真，也就没有了主客相对了。

　　问：回头是岸，这是什么意思？

　　答：学佛之人，当向心上用功，当向心上体认，这个了了常明的觉性灵知，这个一尘不染的觉性灵知，就是我们的法性身，就是我们的法身佛。在这个地方，一见见得，一肯肯定，便是学人的无上福报。在这个觉性灵知上，万相犹如水上画，即有即无取不得。自画境界自诳惑，堕在轮回遭殃祸。若欲归家称弥陀，回光自鉴脱能所。

　　问：“闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”何谓一念生净信？

　　答：因名悟实，一肯肯定，不再疑惑，即是一念生净信。何谓如来悉知悉见？答曰：大家试念几句阿弥陀佛，看看这个悉知悉见的是谁？这个悉知悉见的就是如来。若识得这个，就是无上福德。时时念佛，时时悉知悉见，这就是菩萨的修行。

　　问：于无量千万佛所种诸善根，又到那里去种呢？

　　答：佛所就在回头之间。我们一次回光自鉴，就是于一佛而种善根，我们二次回光自鉴，就是于二佛而种善根，我们三次回光自鉴，就是于三佛而种善根，我们无量千万次地回光自鉴，就是于无量千万佛而种善根。

　　问：什么是五眼？

　　答：五眼不是脑袋上多出几个能看东西的洞洞，一切皆是心上的事。所谓五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。这“五眼”，即五种眼界，也即五种境界。若有人说自己开天眼了，见到佛了，见到外星人了，那么，这个人就是要神经了。

　　问：如何是佛法的核心？

　　答：拈花微笑，究竟传了个什么？这个是真正的密，这个是真正的禅，这个是佛法的核心。

　　问：缘的作用。

　　答：耳目所及，思虑所到，皆是当事人的缘。我们要借缘观心，实证这“体相一如的自心实相”，实证诸佛经典所说，所谓“百千亿光明”“广长舌相”“金沙铺地”等等，皆是这方寸间的事，皆是这性海中的事。

　　问：万缘皆假，一心惟真。这话对吗？

　　答：“万缘皆假，一心惟真”，意在破相显真，明心证体。明心证体之后，不可再“以体为是，以相为非”，故有“清清翠竹，尽是法身”之说。总之，凡有言句，皆契理合机之谈，实无定法可说。

　　问：轮回是怎样形成的？

　　答：迷人执相为实，把理为虚，不知事相生灭，全无自体，犹如澄水，或曲或直，或方或圆，随器而变，全无定相。然而，水相千变，水性恒然。迷人不知水体，妄认曲直圆方，故而爱憎取舍，徒然捕风捉影，此个所谓的积极入世，实乃自作轮回，自受轮回。

　　问：至一非一，真空不空，此是何义？

　　答：至一非一，含万相而不有。真空不空，生万法而无穷，故归元则妙用恒沙，至本则万法皆备，迷人不见“一而非一，空而不空”之实，妄言“积极入世，修身齐家”，实乃“渴鹿阳焰，飞蛾灯火”，实乃“梦入轮回，妄受生死”。

　　问：请说说元音老人的佛法风格。

　　答：心中心法的六印一咒，是三代祖师引领学人明心见性、导归净土的方便法门。心中心法的六印一咒，作为密法，是用来明心见性的，所以叫做“以密为用”。心中心法的第一个目标，就是明心见性。这个心性，就是“以心印心”这个意义上的“禅”。我们悟了心性，我们悟了这个“禅”，就要以这个禅为本体，所以叫做“以禅为体”。心中心法的第二个目标，就是会归净土，所以叫做“以净土为归”。净土，就是无心道人的心。就“禅”来说，元音老人主张祖师禅，直指人心，悟后再修，避免盲修瞎练。我们不要学那些机锋棒喝，那只是一时之用，也不合时风。我们若用棒喝，恐怕棒还未举，喝还未行，人早已就跑得无影无踪了。我们若用机锋，恐使学人学得个油嘴滑舌，障碍了学人的修行路。我们的教法，既要鼓励，又要直指，又要督促。

　　问：请说说“心密传承”。

　　答：佛法传承，有以下几种。一，祖统传承。二，心印传承。三，名相传承。

　　祖统传承。师之与徒，同悟此心，心心不异。尽管悟心者有很多，然而，为革昧防失之故，每代只立一人为祖师，这就是祖统传承。譬如禅宗从初祖达摩到六祖慧能，心密从初祖大愚到三祖元音，皆属祖统传承。

　　心印传承。师之与徒，同悟此心，心心不异。后世传承，已有所凭，故不立祖位，而是任其“千灯千照，有道自弘”。譬如禅宗六祖之后，心密三祖之后。

　　名相传承。师之与徒，只有“师徒名分”，未有“师徒实际”。譬如某位师父，有二位弟子，一位弟子，已明心地。另一位弟子，尚为明心。前者属于心印传承——法脉传承。后者属于名相传承——只具师徒名分。

　　当年，元音老人弘法事繁，让弟子代师传法。代师传法，有两种情况。一、已经悟心，代师传法。二、尚未悟心，代师传法。当年代师传法的人，至今若已属“有道”，那就符合“有道自弘”的嘱咐，可以继续传法。若至今尚未契合这“永恒当下的空性妙体”，那就应该停止传法，寻求“有道”善知识，依止修行。

　　问：请解释“有道自弘”。

　　答：元音老人说的“有道自能弘开”，这个“有道”就是指圆满地证悟自心实相。所谓圆满地证悟，就是“通宗通教，契理合机，德配人天”。“通宗通教，契理合机，德配人天”，这是很不容易的事。大多数修行人，破了初关之后，粗重的习气还在，至少还需要十几年的功夫，方可由心任性、对根应机地弘扬佛法。未悟空性，更未圆融，不在“有道自弘”的范围。

　　问：您当年代老人传法，是老人遥灌的？还是你灌的？

　　答：灌顶的仪轨，灌顶的作用，老人已经说明，所以，当年代师传法时，对我来说，没有什么遥灌与不遥灌的观念。若是老人遥灌，老人一定会告诉代传者和受法者，在某时某刻灌顶传法。老人没有告诉我在某时某刻给受法人灌顶传法。

　　问：您得到老人的灌顶咒了吗？

　　答：传法仪轨，及灌顶咒，老人已传，有书为凭。然而，即今传法，不足为凭。何以故？这只是当年代师传法的依据，而不是当今继续传法的资格。当年代师传法，即今又代谁传法？当年学人有困惑，可向元音老人请教，即今老人弘法事毕，学人又向谁请教？可见，传法者要“有道”，这是最核心的传法条件。

　　问：有人说，吃茶代表着生活，所以，赵州“吃茶去”就是生活禅。是此义吗？

　　答：咄！若人昧心，平平静静，亦不是禅。若人契真，喜笑怒骂，无不是禅。赵州老和尚问二新到：上座曾到此间否？云：不曾到。州云：吃茶去。又问那一人：曾到此间否？云：曾到。州云：吃茶去。试问：此间是何处？这里不识。咄！一边吃茶去。“吃茶去”，不是赏，而是罚，不是予，而是夺。院主问赵州：不曾到教伊吃茶即且置，曾到为什么教伊吃茶去？赵州云：院主。院主应诺。赵州云：吃茶去。应声即响无弦琴，百姓日用而不知。赵州呼唤一声“院主”，试问：这应声即响更由谁？若也不识。咄！一边吃茶去。

　　问：我们修行的目标？

　　答：我们的目标是无心道人。贪心是生死的根。着相就是贪心。我们平时说的贪心，其实是很粗的，是世间道德也不赞成的。若从修行的高度来说，着相就是贪心，或粗或细，皆属贪心。见境而逐相的思惑，动心而不随的尘沙惑，这都是我们的着相，这都是我们的贪心。若人无心，即是功德。若人有心，即成福德。若有“见境而逐相的心”，就不能了分段生死。若有“动心而不随的心”，就不了变易生死。若真正无心，即无生死。天人贪善，天人贪清静，因此之故，不了生死。

　　问：春不折枝，护生爱物，此是修行否？

　　答：黄叶止啼而已。“春不折枝，折枝有违上天好生之德”，如此披甲戴锁，自鸣君子之德，实乃迂腐至甚，浅薄至甚。

　　问：何谓上天好生之德？

　　答：物生不迎，物灭不留，随感而应，大用不拘，老子所谓“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”儒家所谓一视同仁，周而不比。佛家所谓佛（心）光普照，齐含万相，若心有住，即为非住。

　　问：何谓“私欲”？

　　答：固执死守，即是私欲。固执“不折”，死守名言，亦属私欲。

　　问：何谓“天理”？

　　答：天者，一也，大也。一大无外，即是天理。明德、天命、无隐之我、一以贯之之道，万物皆备之我，皆天理之别名。佛家所谓法身也，圆觉也，金刚也，佛也，世尊也，皆天理之异名。天理本无名，假号示迷情。

　　问：如何净尽私欲？

　　答：只需识得这一念生处，所谓照话头。话头者，话之前头，念之前头。话之前头，念之前头，即是人人本具的妙明真心。话从心起，念从心起，心是话之源头，心是念之源头。若能识得这里，方好下手修行。若不然者，纵将“三千威仪，八万细行”套在身上，亦属金锁难，徒言“私欲净尽，天理流行”。凡有所守，即属私欲。守儒而排佛，执佛而非儒，皆属私欲。微言不拘儒佛，大义离名绝相。儒佛假名，标月之指，执指为月，何益之有？孔子同仁，庄子齐物，佛氏普照。同仁、齐物、普照之微言大义，岂有异哉？

　　问：阳明先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。”此义如何？

　　答：若欲识得“人的良知，就是草木瓦石的良知”，须先识得自家这点灵明。识得这点灵明，再行升进，你就会知道“万相不出我心”，“心外无境”，原本如此，不属人造，更不是无有实际的意想学说。识得了自家这点灵明，佛家谓之明心见性，儒家谓之知天命，明明德，致良知。彻天透地的这点灵明，包罗万象的这个心性，万物皆备的这个天命，发用日间的这个明德，一视同仁的这个良知，实乃一实而假多名。实本无名，若示于人知，便无名而安名，用以表达，指示后人。望你随我，方便进取，常念六字大明咒，心念耳闻，反观自鉴，看自家这片灵明，究竟是个什么？时节至时，自然还你个心花怒放——智慧花开，全体呈现。

　　问：何谓微言大义？

　　答：微言者，无迹之言。大义者，绝相之义。无迹绝相，万化之母，儒家所谓天命、天理、明德、良知是也，佛家所谓法身慧命、本来面目、智慧德相是也，老庄所谓玄宰、谷神是也。

　　问：合儒释道于一处，岂不是杂糅？

　　答：名有千般，实无二致，一心万德，万德一心，即一而多，即多而一，岂是杂揉？儒家佛家，同心同德，佛家所谓“一切贤圣皆以无为法而有差别”。非离有为而别有无为，佛家所谓“色即是空，空即是色”，有即是无，无即是有。有则如露如电，故有而不有。无则生生不息，故无而不无。老子说，“无为而无不为。”无为乃无迹之为，有为乃如电之行。

　　问：“是法平等，无有高下”，其义如何？

　　答：是法，也就是“这个法”。这个法是何法？此法不明，即在娑婆，欲免轮回，无有是处。着相行善，则成善业，亦名善罪（累赘），当受善报。有意造恶，则成恶业，亦名恶罪，当受恶报。若不见“是法”，着相修行，终不得解脱。这个法就是人人本具的如来智慧德相。这个如来智慧德相，人人平等，无有高下。

　　问：救度众生，出离苦海，荷担如来家业，续佛慧命。如何？

　　答：这是菩萨求觉醒的梦，这是个好梦。若无此梦，终难觉醒。梦，终归是梦。

　　问：三十二相，八十种好，是成佛的标致吗？

　　答：请您再仔细看看，释迦佛的三十二相八十种好，即今在什么地方？青山满目，妙音盈耳，这都是些什么相？还有不是佛相的么？

　　问：若想成佛，先要生生世世做众生牛马，为众生服务，待功德圆满，方能成佛。对吗？

　　答：教下说：“千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。”试问：究竟多少劫才能成佛？未见个真实消息，不可自说自肯。若也自说自肯，必然是过了千劫万劫，更有千劫万劫，永劫不尽。

　　问：自己理解的佛教道理，可以向人说吗？

　　答：理解不算，实证乃真。从今往后，不可再说自己不知道的事，再说自己不知道的事，就会增加悟道的难度。若自己没有个消息，只凭着想象妄说佛话，只能增加自己悟道的难度。只凭着想象妄说佛话，其实，就是“未是言是，未证言证”的妄语。“未是言是，未证言证”，这个妄语，比天还大。释迦未悟时，何曾向人说法？虚云未悟时，何曾向人说法？而今迷人，己未得度，先度于人，心意极美，果报极恶。何以故？自迷又迷人，引人入沉沦。

　　问：什么是疑情？

　　答：即心即佛，这是佛教各宗各派普遍认可的一个观念。既然“即心即佛”，那么，哪是这个心？这不是现成的疑情吗？难道还要用功夫再生起个疑情？莫说自己不明白的事。说即成障。

　　问：如何是佛教经典？

　　答：圣教经典，乃指示道体的文字，然道体却非文字，而能生发文字。文字滔滔而出，道体不曾减分毫，虚声灭灭而归，道体不曾增分毫。指示此道体的文字，即是圣教经典。今人所说，若合得这个“道体”，即同佛说。古人所言，若迷却这个“道体”，亦是凡语。学术人士，迷却道体，用史学考据的方法，判释佛教经典的真伪，岂不荒谬可笑！犹如无目之人，妄言“这是明眼人所说，那是盲目者所言”。无有眼目之人，妄说明眼人之事，有什么把鼻？徒言虚说。在悟者的眼里，鸟语花香，声色犬马，尽是灵山法音，悉是第一义谛，圣贤出世，只为指示这个“原本的真实”。可惜，学人依文解义，妄测圣心，自生迷障。

　　问：圣贤出世，导迷归觉，有哪些方式？

　　答：有隐喻，有直显。隐喻者，如《阿弥陀经》所说，其中的真义，劣根小智，依文造境，暂作其解，方便受持。悟心大士，亲证此事，本自具足。释迦如来“如是而说”，阿难尊者“如是吾闻”。若非“如是而说”，则非佛说。若非“如是我闻”，则非佛意。圣典初集之时，阿难尊者被拒之门外，只因他未“如是”。阿难尊者，佛陀的侍者，无有资格参加圣典结集，他伤心至极，跑到无人处，痛哭一场，哭至极累处，能哭所哭，一时顿脱，猛然反省：啊！原来就是这个，佛陀四十九年说法，苦口婆心，横说竖说，无非指示这个，或隐喻，或显说，或直至，或说三，或说一，或说偏，或说圆，千言万语，旁敲侧击，全是为了这个。阿难尊者往昔所闻佛陀言教，一时皆成“如是吾闻”，他欢喜踊跃，重返圣典集结处。迦叶一见，许之入门，命阿难尊者作为佛陀眼目，集结佛教经典。

　　直显者，莫过于禅宗。禅宗的手法，直下劈开，顿脱三际。顿脱之时，令人直下荐取这“朗现万相而又一尘不染”的妙明真心。若人识得这个妙明真心，则万相皆真。若人迷却这个妙明真心，则五蕴乱心。千经万论，横说竖说，全在老和尚一棒一喝之下。会么？若也不会，待你似睡非睡时，空中一声炸雷，他会告诉你这个消息。

　　问：请问“文化”的含义。

　　答：文，智慧也。化，化解也。以智慧化解烦恼，即是“文化”。足以代表中国文化本质的，即是孔孟，老庄，大乘佛教。我们结合这些内容，再配合上心地实践，便能打开智慧，破除迷情，不必于学识上庞杂多知。若不明理，知古人之详，又有何用？古人穿多大号的鞋？是顺产？还是难产？何时读书？何时中榜？与我们有甚相干？古圣先贤，意不在知识，而在返本还原，全体担起。何者为师呢？仅凭知识渊博，不足以为师。何以故？师者，人生领路人也。所谓“欲知山中路，须问过来人”。若是问那纸上谈兵的人，则真枪实战时，必定吃败仗。

　　问：为何说“昧却自心，引经据典”亦是妄想？

　　答：佛经无错，大德无咎，错在迷者，罪在妄想。何以故？未见如来真实义。既然未见，何由开口？迷人所说，皆是借着佛教文句的颠倒妄想，不是如来的真实义。把自己的颠倒妄想当做如来真实义，则造下了“未证言证，未得言得”的罪业，则穿上了“万劫不得开解的紧身衣”，如此修行，何由达彼？未见如来义，开口便乱道，故云“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业”。《开经偈》告诫人们：“我今见闻得受持，愿解如来真实义。”依文而解的义不是如来真实义，若依文而解的义就是如来真实义，那么，《开经偈》又何由悲心切切地告诫人们愿解如来真实义？

　　问：请解释四重法界。

　　答：华严宗所显的一真法界，体相森罗，万德庄严，义海汪洋，思议不及，无以名之，强名之曰“一真法界”。为欲显示法界实相，此宗又以事理二门，假立四种法界。四种法界，原本是一，为方便表达，故立为四，所谓事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

　　一、事法界，又称事法界观。观众生色、心等法，一一差别，各有分齐，犹有百千，森然显现。证此境界，故名事法界。郁然千门，总该十门，所谓教义、理事、境智、行位、因果、依正、体用、人法、逆顺、应感，谓之十对二十句。一切事法，尽摄其中。

　　二、理法界，又称理法界观。观众生色、心等法，虽有差别，同一体性。证此境界，故名理法界。体性空寂，相状湛然，超绝百非，顿遣四句，故华严初祖杜顺大师，称之为真空观。杜顺大师之真空观，立有四门，即：会色归空观、明空即色观、空色无碍观、泯绝无寄观。

　　三、理事无碍法界，又称理事无碍法界观。真如能生万法，万法即是真如，理事不二，圆融一体，动静通达，即理即事。理体即是事用，事用即是理体。证此境界，即“理事无碍法界”。理事法界观，亦立有十门：一、理遍于事门。二、事遍于理门。三、依理成事门。四、依事成理门。五、以理夺事门。六、事能隐理门。七、理门即事门。八、事门即理门。九、理门非事门。十、事门非理门。如是十门，理事无碍法界摄之。

　　四、事事无碍法界，又称事事无碍法界观。诸法互摄，重重无尽，法法无碍，一多相即，大小互容，举一全收，证此境界，故名“事事无碍法界”。事事无碍法界观，立有十门、六相之观，所谓十玄缘起、六相圆融，此便是华严一乘的不共之法，亦是华严宗的称性极谈。

　　直指

　　问：念咒与念佛，都是在念谁？

　　无论我们念哪个咒，无论我们念哪尊佛，其实，都是念我们的自性光明。所谓念，就是回归，就是契合，而不是喊，更不是叫。既然如此，那么，念咒念佛，就是回归这个咒，回归这个佛，契合这个咒，契合这个佛。那么，何是这个咒？何是这个佛？这个咒，大音希声，万声之本。这个佛，大相无形，万相之源。若念这个咒，若念这个佛，能除一切苦，真实不虚。

　　问：楞严会上，佛令罗睺罗撞钟，意在何处？

　　答：佛令罗睺罗撞钟，也是直指人心：这个闻声即响的是什么？更有后面的开示，也是在指示大家：这个见色即形的便是自家本心，便是自家本佛。这个起心动念、举手投足的便是自家本心，便是自家本佛。诸佛祖师，种种开示，不离一心。

　　问：久修不悟，到底什么障住我了？

　　答：你回过头来找找，到底是什么障住你了？就在这回头找的瞬间，无能无所，光明朗照，这是什么？悟则当下悟，不悟永乖疏。放下，放下，再放下，令心空空荡荡地。如此空空荡荡地做事，如此空空荡荡地生活，稍有相应份。

　　问：如何找回这颗心？

　　答：我们的这个见天现地的是什么？我们的这个见色闻声的是什么？我们的这个起心动念的是什么？凡夫只认形形色色，却不知这朗现万相的妙明真心。《楞严经》云：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”这个圆觉宝镜之心，还受污染吗？若不受污染，便是本来清净。莫向外找，贵在回头，这是什么？自心圆觉，廓然莹彻，影相划过，划而不破。敬请返观，这是什么？参！前念已过去，后念莫令起，当下这“了了常明，一尘不染”的是什么？菩提自性，朗照万相，菩提自性，一尘不染。从一念断处，反观体察，然而，却不可落在这一念断处。莫在思路上寻，但向念息处看。哪是这个心？只把这句问话，向自己轻轻一问，当下便能根尘脱落。若人常问常脱，时节因缘到了，自然证得。一切有相，皆如水上作画，而这个无相的心，就像不留画迹的水。诸位，借着音声，借着色相，向自心上看看。十方有声，一心齐现。满目青山，一心遍含。如何是这一心？声如水上画，心似应画水。形似镜中影，镜如诸人心。自己看看，不是么？

　　问：诸大菩萨在何处？

　　答：智慧是文殊，慈悲是观音，大行是普贤，大愿是地藏。我们当从自心地上发起智慧、慈悲、大愿、大行的志向。未悟之时，以智慧、慈悲、大愿、大行诸菩萨为师。悟了之时，以智慧、慈悲、大愿、大行诸菩萨为用。弥陀自心体，清净大海众，皆是自家心。若是明心人，知我真实语，若是门外汉，兴谤定无疑。

　　问：参加克期求证，需要具备哪些条件？

　　答：一，见地正确——自心本来清净，自心本来是佛。二，目的明确——明心见性（花开见佛）。三，用功如法——无论念佛，还是持咒，心念耳闻，都摄六根。如是用功，七日之内，便能证入三昧，所谓根尘脱落，能所双亡。这时，若能识得这“缘起万法、一尘不染的妙明真心”，便是明心见性。见性之后，更须保护，消融习气，方为正修行。

　　问：依文解义，三世佛冤。离经一字，即同魔说。如何是此经？

　　答：话音起落处。

　　问：念佛读经，能成佛否？

　　答：佛号洪名，念一声，过一声，声声不可得。经文圣言，读一句，灭一句，句句留不住。乃至所见所闻，所思所想，皆如烟云。常言道：“一切世间相，皆如过眼的烟云”。烟云时时过，法眼恒当前。可惜，迷人逐六尘，不识自家眼。试问，哪是自家眼？只这心心心是眼。达摩大师说：“若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”

　　问：如净琉璃含宝月。如何是净琉璃？如何是宝月？

　　答：《楞严经》云：如净琉璃含宝月。这“当下的空心”，就是齐含万象的净琉璃。净琉璃就是这齐含万相的妙明真心。宝月是被含之物，所以就是“森罗万象”。森罗万相，也包括我们的“识”。然而，若悟了道，转识成智了，这个“识”就不再称为“识”了，而称为智，或称为妙。住即成识，不住即智，不住即妙。

　　问：色即是空，就是不要执着于色。空即是色，就是不要执着于空。是吗？

　　答：反观自鉴，这见色闻声的是谁？这起心动念的是谁？如此而观，即是观自在，即是菩萨。若作他观，若向外求，即是观他在，即是外道。反观自鉴，道行甚深，借着般若大智，便能波罗蜜，便能达彼岸。从彼岸而观之，五蕴皆空，本来如是，所以说色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，识即是空。然而，这个空，不是什么也没有，若什么也没有，那就是断灭空。

　　问：一切不住不着，飞鸟来则现行，过则绝踪迹。如何？

　　答：不是来则有，过则空，而是正有之时即是空。如同上说，色即是空。

　　问：智者大师修“法华三昧”，亲证“灵山法会，俨然未散”，于一念中，彻见三世。此事如何？

　　答：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。学人若能依教而行，功到极处，磕着碰着，便能亲临“灵山法会”。试问：灵山法会，即今在说什么法？代云：灵山法会人，妄作娑婆梦。还不快快醒来！

　　问：哪个咒威力最大，最有加持力？哪部经最庄严，最圆满？

　　答：这个咒威力最大，这个咒最有加持力。这部经最庄严最圆满。这个咒，是诸咒之王，流出一切陀罗尼。这部经，是诸经之王，流出无量万法。这是哪个咒？这是哪部经？莫往虚声上认，莫向册子上觅。何以故？册子不生陀罗尼，册子不生万种法。你试着念几句大明咒，你试着诵几段经文，看看这咒是从哪里流出来的，看看这经文是从哪里生出来的。无不从此法界流，无不归还此法界。诸咒诸经之出处，这里威力最大，最有加持力，最庄严，最圆满。

　　问：自性三宝？

　　答：何止三宝？简直无量！岂有无量？唯是一真。你向自己这里看看。若未见如是事，说几宝也是错的。

　　

　　问：诸佛菩萨在何处？

　　答：法界全体，尽是毗卢遮那，亦无毗卢遮那之名，此事须回头自鉴，不是向外求来的。过不来今，今不去过，古今三世，同源一真。学佛之人，须是直下认取本真，原本清净，无染无杂，向上更添不得一物，此即是诸佛祖师的指归之处。诸佛祖师，出世化人，只令诸人，识得自己。若向外求，穷劫尽形，终不可得。若能回头，自鉴而得，则“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，避亦避不得，取亦取不来，本来现成事，更到哪里觅金沙铺地？！更到哪里寻极乐世界？！只在当下，只在这里，菩萨海会，一位不缺。诸位回头，自己看看，不是么？诸位菩萨，借佛威力，随缘变化，量等恒沙，究竟哪位是观音，哪位是文殊？诸人还识得么？若也识不得，所见皆是魔，若也识得，尽归自己。

　　问：彼岸在何处？如何达彼岸？

　　答：苦海无边。何以故？痴迷外求之故。既然苦海无边，又怎能出得？那么，彼岸究竟在哪里？回头是岸。既然回头是岸，何不回头自鉴？向外找来的，总不是自家的。向外找来的物，它既然有来，就会有去，有来有去，此是生灭法，不是“第一义”。在“得、失、来、去”相上着意，岂有可得？穷劫尽形，也不可得。在“苦、乐、忧、喜”影上用心，岂可有乐？寻遍宇宙，也不可得。若达彼岸，则不枉一生，若不然者，则徒劳一场。“超然于相外”之大缘，全靠自己把握，全靠自己利用。若不能“超然于相外”，而想在“得、失、苦、乐”中寻得快乐，那真是猴子捞月。

　　问：打坐念咒时，满虚空都是这个六字大明咒的声音，这是怎么回事？

　　答：“嗡玛尼贝美吽”的声音，不在心外，乃至一切音声，皆不在心外。你说“满虚空都是六字大明咒”，其实，这个虚空，就是你的灵觉之心，就是你的本来面目。你念出来的“嗡嘛呢呗美吽”，是你心中的影子。你听到的“嗡嘛呢呗美吽”是你自己念出来的。你的口不动了，你的心还在念六字大明咒，这是你有为功夫的惯性，其实，这个满虚空的六字大明咒声，依然还是你念的，不是外来的。离开了你的心，就没有你心中的六字大明咒的声音。你的心不念，谁来念呢？你说：“我没念，是自动响的。”其实，自动响的，就是你自动念的。即使有人念给你听，譬如听录音机发出的六字大明咒声，其实，这个录音机发出的“嗡嘛呢呗美吽”声，还是在你心里，不在你的心外。你的心是真实的，是不生灭的。这个犹如虚空一样的心，就是你的法身。

　　法报化三身，不离你的虚空心。你的像虚空一样的了了常明的心，就是你的法身。你能念能闻“嗡嘛呢呗美吽”，这就是你的报身，你念出来的“嗡嘛呢呗美吽”，就是你的化身，乃至你的见闻觉知，你的起心动念，你的喜怒哀乐，也都是你的化身。

　　“嗡嘛呢呗美吽”的声音，在你的法身里闪烁不定，每一句都是一个泡影。泡影幻动，空心常寂。你的虚空心没动，你仔细看看，不是吗？这个虚空心就是你的本来面目。这个虚空心，昨天如此，今天如此，永远如此，可是，这个虚空心上的声音、色相、味道、念头等等，都是变动不居的，都是一划而过的，都是抓不住的，所以佛说“究竟不可得”。这个虚空心，它一尘不染，它朗现万相。你仔细看看，不是吗？你修六字大明咒以来，你念过的那些六字大明咒，每一句都过去了，不是吗？可是，你的虚空心还在。

　　你仔细看看，你念的每一句嗡嘛呢呗美吽，能挂在你的虚空心里吗？能留在你的虚空心里吗？（挂不着，留不住。）你看到的形形色色，你听到的动静声音，都在你的虚空心里。在你念咒的时候，你念咒的声音，外面的汽车的声音，以及其他声音，这些声音是平等吗？（平等）。所以说，一切声，皆实相，善言恶语无二样。你如果契合了念佛三昧，也是念咒三昧，这时，你就会发现，你念的“嗡嘛呢呗美吽”，和外面的声音，在你的虚空心里都是平等的。你念的咒是生灭法，你的虚空心是不生灭法。这个不生灭法，就是你的无漏智。无漏，就是没有轮回。这个无漏智，就是你的法性身，它是千变万化的根本，它生发万相而不受万相，所以《老子》说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”万物者，自性万相也。百姓者，自性百姓也，佛家所谓自性众生也。如果我们执着在色相上，跟着色相跑，跟着境界跑，我们就会虚受轮回，妄受生死。我们应该安身立命于自性法身上，妙用恒沙而一法不受。

　　你念六字大明咒，听六字大明咒，这个六字大明咒，这是暂时借来运用的般若舟船。你要记住，心念耳闻，返观自心，当你念咒念到“自然地念不动了，自然地念不出来了”，这时，你就可以放下咒，体会自心。你要认心，不要认咒。就像一个人，驾船驶向彼岸，到了彼岸，船自然就不动了，这时，你就要认彼岸，不要再住舟船，如果再住这个船，执着这个船，你就下不了船，你就上不了岸。当你证到了三昧时，心不动了，心空净了，你就放下咒，体会自己的心，这时，你就会发现，外边的声音不在外边，外边的声音都在你心里生灭闪烁。种种声音，包括你念的咒声，都是生灭闪烁的，都是究竟不可得的，唯有你的心是常寂不动的，是最可靠的。你的心即是佛，你的这个了了常明的心就是佛，你的这个一尘不染的心就是佛，这就是你的本来面目。佛教所谓“是心是佛，是心作佛”。

　　你听我说话时，我说话的声音，在你心里一划而过，一划而过，声音会过去，你的这个了了常明、一尘不染的心，它不是过来过去的物，它是一个永恒的当下。这个心就是你的无师智，好好保护它，不要再着相，我们的习气就会慢慢地消掉。

　　见地

　　问：如何是法报化三身？

　　答：清净无染，假名法身。圆满遍照，假名报身。化现无穷，假名化身。三身元是一身，一身亦无名字。

　　问：如何是佛法僧三宝？

　　答：圆觉妙体，假名佛宝。妙用无穷，假名法宝。和合无碍，假名僧宝。三宝元是一宝，一宝亦无名字。

　　问：密宗的“密”，是指什么？

　　答：有人修习密法，不知密即是心，故心外求密，心外求玄。有这样的见地，已经失去了修习密法的资格，若再遇上个神经兮兮、自以为是、好为人师的人，那么，这个学人很快就会变得神经兮兮。密宗的“密”，本来不密，因人不识，称之为密，若人识得，密亦不密。慧能开示慧明云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。慧能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”密即是心，心才是密。不识自心，向外求玄，即使修得光影交错，那也不是佛法，而是精神错乱。

　　问：灌顶是何义？

　　答：最高的灌顶，是亲证实相，与上师心心相印，与诸佛心心相印。有相灌顶，属于加持灌顶，具有开发道心，深植慧根的作用。

　　问：“借助差别缘，识得一真心”，是何义？

　　答：释迦睹明星而悟道，迦叶见拈花而微笑，慧能听经句而明心，香严闻击竹而豁然，皆是“借助差别缘，识得一真心”。明星、拈花、经句、声音，等等，诸缘有差别，主人唯一心。诸位向自家这里鉴一鉴。噢！本来如是，这就是我们的佛性，这就是我们的本来面目。若能在这里一肯肯定，就是这个人的无上福报。借助差别缘，识取一真心。切莫于差别缘上“拣择”。祖师云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”此一真心，不在别处，就在我们的六根门头上放大光明。这个光明，就是大佛顶。这个光明，就是诸佛心。这个光明，就是无上咒，就是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。这个光明，名有多般，实无二致。若欲了生死，先须识得自家脚跟下的这段无始自然风光。

　　问：克期求证的目的？

　　答：这个心，本来清净。这个心，本来圆觉。这个心，本来应缘。这个心，本来无住。这个心，人人本具，个个现成。我们学佛人，必须识得这个心，这就是克期求证的目的。达成目的，继续修行，直至把习气脱光，圆成佛道。

　　问：心外有法吗？

　　答：心外无境，心外无法。心外求法，即是外道。

　　问：如何是“当体即空”？

　　答：所谓当体，就是当自心之体，合自心之道，亦名般若波罗蜜多。所谓即空，就是即色即空，非离色外更有一空也。当体即空，着相即有。当体之时，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。着相之时，色即是色，空即是空，色异于空，空异于色。若欲解脱，先须当体。若不当体，造境自惑。

　　问：八万四千法门，到底是释迦佛说的？还是自己本有的？

　　答：一门深入，深入到底，八万四千法门尽归自己。法法皆修，只在表面，八万四千法门全是他物。

　　问：真心与万相，究竟是怎样的？

　　答：万相虚生灭，真心无去来，本来应无住，无挂亦无碍。

　　问：护持门派，排斥异己，这样对吗？

　　答：心密学人，乃至于学佛的人，当发明自心，融合各派，不可分隔门户，互不往来。若分隔门户，互不往来，我们的佛法，很快就会进入末法时代。我们若向心地上用功夫，好好修行，佛教就会发扬光大，就会回归到正法时代。

　　问：佛对大众说：动心即是害我。这是何义？

　　答：动心即是害我。我是谁？这里不识，徒然开口。世尊因灵山会上，五百比丘，得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自见过去杀父害母及诸重罪，于自心内各各怀疑，于甚深法不能证入。于是文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来。世尊乃谓文殊曰：住，住，不应作逆，勿得害吾，吾必被害，为善被害。文殊师利，尔从本已来，无有我人，但以内心见有我人，内心起时，我心被害，即名为害。于是五百比丘，自悟本心如梦如幻，于梦幻中无有我人，乃至能生所生父母。于是五百比丘同赞叹曰：文殊大智士，深达法源底，自手握利剑，持逼如来身，如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀？

　　问：如何见佛？

　　答：“回头鉴得自家宝”，若不如此，则非佛弟子，所谓心外求法，即是外道。佛经从来就没有让人向外寻宝，只是让人识得自家宝——自家的如来智慧德相。演若觅头、贫女金藏、力士额珠等，皆是反闻闻自性、反观观自心、反鉴鉴自真的根本开示。若欲识得佛，先须识得己。若人不识己，对面亦错过。这个见色闻声的是谁？本是一片闲田地，过来过去问主人。摒息诸念，一念不生，正于此时，回光一鉴，这个闻声即响、见色即形的是什么？自己问自己，常常如此问，机缘到来时，当下即见佛。

　　问：一瞬间的见到，也算见到吗？

　　答：没有一瞬间的见到。若是“只有那么几秒”，这是境界，不是宝珠。此个宝珠，一见永获，然而，却不从外得。初获之时，虽有走作，亦无丢失，一念回机，还同本来。若是只有几秒，便成过去，岂是自家不生不灭、不来不去的大宝贝？这个大宝贝，过去由他造，现在因他有，未来依他生，而他却不生不灭，不来不去。这是什么？须从自家这里鉴得，不是向外寻来的，亦非人为造成的。

　　问：对治痛苦，有方法吗？

　　答：迷时有方便，悟时方便无。

　　般若无门，亦无内外，

　　常在净土，梦成娑婆。

　　迷梦醒来，本自圆成，

　　不假他力，自在圆通。

　　问：如何是宗？如何是教？如何是通宗通教？

　　答：教者，先圣慈悲之运化，随缘应事之妙相。宗者，森罗万相之源头，千言万语之指归。方便说宗又说教，宗之与教岂能分？若将宗教分为二，恰如将波离于水。有通宗而不通教的么？若不通宗，即使佛经倒背如流，依然是不通教人。我们吃饭的时候，端着的那只碗，拿着的那双筷，它究竟是理还是事？是宗还是教？不许思考！说！说！若在这里豁然，恭喜！恭喜！若在这里住着，大祸！大祸！所谓法身向上，法界全真。法身无边，又如何向上呢？答曰：青青翠竹尽是法身。

　　问：两只眼睛是什么关系？

　　答：你只知“二”，而不知“一”。这个“一”，恰恰是最重要的。两眼共源于“一”处。若无此“一”处，眉毛下的那两个洞洞，岂有眼之用？所以说，无“一”不成“二”，乃至不成“万象”。若能识得这个“一”，指西西是，指东东是，岂有不是之处？人若走错了方向，何时得达彼岸？慎之又慎之！

　　问：相是表面的，体是内在的。如何？

　　答：这个“体”，遍境全是，无有不是。既然如此，更说什么“表里彼此”？

　　问：如何解脱痛苦？

　　答：退一步，遍含十方，取一相，处身牢笼。众生本来是佛，只因认妄当真，故有六道轮回之幻苦。虽是幻苦，众生实受，岂不冤枉？若欲解脱，唯悟心地，心地一明，无师智开，则与十方如来相应。诸佛教典，尽演这一乘妙法。佛以此法，接引有缘，随根当机，实无定法可说，随俗现俗，缘真显实，此乃随缘。若只知“随缘”而不知“不变”，则流浪生死，无有出期。若只知“不变”而不知“随缘”，则固守死形，终无用处。

　　问：有了“前知八万劫，后知八万劫”的神通，就是成就了吗？

　　答：若未契合“万古恒然、无去来今之真性”，那么，即使“前知八万劫，后知无量相”，那依然也是宇宙中的一个游魂。佛法须是“回头”，方达究竟“彼岸”。彼岸者，全彼而无此。既然无此，何更有彼？故“彼岸”亦假名耳。从这里一觑觑破，全体一真，当下呈现，哪里更有不是？所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。法身与般若，名异而实同。

　　问：如何离苦得乐？

　　答：求乐即成苦。苦则遍境苦，乐则遍境乐，全是自家心境的投射。苦乐如幻，苦乐同源。若能识得这“苦乐同源之处”，则苦乐平怀矣，万相平等矣。

　　问：法界真相如何？

　　答：心光常明，廓周沙界，耀古莹今，更无内外，所谓“凡之与圣，一一解脱，一一如然”，“牛是牛，马是马，驴是驴，羊是羊”，所谓“云在青天，水在瓶”。恒沙诸相，全在这觉性光明里，须是自家回头鉴得，莫向光影里混时日。此事非情量所及，非理解所到，唯通身放下，反观自鉴，方有相应份。若能鉴得明白，则即凡而圣，即假而真。若亦颟顸，则即圣而凡，即真而假。圣智廓彻，不落凡圣，妙用恒沙，不着一物，这是一个“原本的真实”。诸佛祖师，苦口婆心，或直指，或彻却，或渐进，或顿显，只是令人识得这个“原本的真实”，只是令人受益于这个“原本的真实”。

　　问：能以身示法者，皆是祖师。能尊师效法者，皆是高徒。祖师示法不拘一格，花草树木皆可做身。高徒效法不瘀师身，山水风雨皆唱妙音。

　　答：有身有法，有师有徒。错。何以故？已落有相。无身无法，无师无徒。也错。何以故？已落空亡。佛法不二，你这里已是多少？佛法妙有，你这里已是全无。你能说出这番话，如神秀大师一样，已经是动尽心思。

　　问：舍魔向佛，舍垢取净。如何？

　　答：无佛无魔无凡圣，莫落妄情分垢净。有佛有魔有凡圣，自是君心差别境。画虎自怖，书花自赏，自我诳惑，以至于斯。妄分东西，巧计南北，流浪生死，以至于斯。

　　问：念诵大乘经典处，其地为金刚。如何？

　　答：你念《地藏经》《金刚经》时，其地为沙土？还是金刚？念诵者是谁？这里又是何处？

　　问：念经时，有许多化身，同时在念。如何？

　　答：正念经之时，正化身之时，哪个是你的“真身”？再提示一个问题：你看看那路上的行人，他们是否亦有化身？他们的化身有多少？实言告汝，具足佛性之拨地凡夫，个个具足百千万亿化身，只因识不得自家“真身”，故被自家化身所惑，故名凡夫。修行人不识自家“真身”，妄认自己“化身”，简直可笑！危险！

　　问：烦恼是真实的吗？污染是真实的吗？

　　答：法界本然如是，非假人为而成。众生本来是佛，不因造作而成。烦恼即是菩提，非属断后方生。只因众生未悟，幻现无量诸苦。先圣慈悲心切，方便说空说有。空有本来不二，同归一性真如。真如非是他物，乃众生之本来，诸佛之所证。宗下有言：“道非修成，修成还坏。”教下有言：“一切众生，本来是佛。”宗下教下，所言不二，皆说法界实际。既然本来如是，岂有实惑可断？岂有实垢可除？何以故？若言昔染今净，假修而成，那么，此净有始，必然有终。既然有终，则非真净。

　　一切妄惑，本非实有，一切妄惑，同一真性，故无惑可断，无行可修，亦无果可证。然而，一切众生，迷实逐幻，随相而迁，故有虚幻轮回，犹如梦幻，虽然是假，然对梦者，虽假亦真——“梦中吃饭梦中饱，幻中挨饿幻中饥”。若欲迷梦觉醒，自当有个醒来过程。若欲契合实相，亦自当有个觉悟过程。佛教种种方便，引导迷惑众生，令其断惑证真，契于诸法实相。众生依教奉行，次第进道，直至究竟觉悟，圆证佛果。在这个过程中，自会经历种种阶位，成就差别果位。

　　问：最近，有人在传无为法。无为法是什么法？

　　答：契体起用，法法皆是无为。迷本逐末，开口即是梦话，闭口也在梦中。若言这是无为法，那是有为法。如此说话，还在梦中，欲脱梦话，无有是处。

　　净土

　　问：放下屠刀，立即成佛，其义如何？

　　答：多少学佛的人，误解了“放下屠刀立即成佛”。试问：正拿着屠刀时，这是什么功夫？放下屠刀时，又是何种境界？世人只知放下手中的金属刀，却不知涅槃会上放下的是什么刀。正拿着屠刀时，这是什么功夫？答曰：念佛。何以名屠刀？答曰：佛来佛斩，魔来魔斩。放下屠刀时，又是何种境界？答曰：情销识亡，屠刀亦无。立地成佛，又是何义？答曰：欣西厌东，欣东厌西，此是流浪，不得成佛。舍诸外求，回归当下，发明心地，当下即佛。

　　问：净土宗是心外求法吗？

　　答：净土宗的念佛法门，其终极目标，唯在“能所双亡，契证一真”。所谓“能”，即能念之心。所谓“所”，即所念之佛。所谓“双亡”，即能念的心，及所念的佛，一时顿脱，此时，绝待无对的一真心体，当下全体呈现。悟此浑然一体之真，即名往生净土。净土者，一真心体之别称。此一真心体，人人有之，非释迦独具而众生独无。净土宗的方法，从表面上来看，“能念之我”与“所念之佛”，相互对待，彼此一方。然而，从深层次上来看，“能念之我”与“所念之佛”，本来是一，无二无别。

　　问：净土法门是持名念佛吗？

　　答：持名念佛属于净土法门，然而，净土法门不等于持名念佛。八万四千法门，门门是净土法门。心中心法以密为用，以禅为体，以净土为归，所以，心中心法依然属于净土法门。若人修行，归了净土，那么，西方是净土，东方也是净土，四维上下，无非净土。

　　问：凡是念佛的人，西方极乐世界皆有他一朵莲花，并且写着他的名字，对吗？

　　答：学佛当从心地学，向外追寻总是错。向外求玄，徒自诳惑。自心即佛，向心体取。识自本心，见自本性，这是学佛不可忘却的宗旨。即使方便修行，也不可忘却这个宗旨，离心求道，同于外道，亦同煮沙成饭。

　　问：有人看到了西方极乐世界，就像佛经上描写的那样，这种现象对吗？

　　答：见得自心，即生净土。往生净土，更须上上升进，勤除心垢。尘垢净尽，方成正觉。

　　问：如何是念佛如子忆母？

　　答：母者，本也，万法之源也。子者，末也，所生之法也。学佛的人，口口声声说如母忆子而忆母。有几个是忆母的？十有八九忆法尘！多属呼声捉响，徒自诳惑，无有是处。

　　问：念佛所用为舌根、意根与声尘，如何得生净土？

　　答：身口意三密相应，自然会根尘脱落。正于脱落时，须人自鉴得。若是见地不正的人，即使千万次地脱落，他也出不了这虚幻的轮回。

　　问：为何说念佛是回家？

　　答：念佛是回家，不是去串门。若是去串门，即使串了很多的门，那也是在外流浪，而不是回家。现今念佛人，多数是串门，多数是流浪，而不是回家。可惜，可惜，太可惜，不解如来真实义。

　　问：如何念佛？

　　答：向外喊佛，徒自迷惑，愈迷而惑愈深，何由得解脱？持名反观，尽闻无住，豁然心解意开，当下即见弥陀。念佛时，运用观音之法——观自己的念佛声，绵绵密密地念去，绵绵密密地观去，直至把妄心累死，直至能念所念当下脱落，此时，若是个具足般若慧根的人，便能豁开正眼，顿至无极之地，亲见无相之相——花开见佛悟无生。若落在差别相上，即使念佛精进，累昏过去，等他醒来，娑婆依旧。学佛之人，贵在见地正，见地不正，死亦不到。若人舍凡取圣，岂能到达离苦脱乐的极乐净土？

　　问：为何观音法门与念佛法门有这么大的关系？

　　答：音声虚幻，非常明显。运用观音法门，很快就能进入音声如幻的状态，在这种状态下，一经点拨，便能明心。自心一明，即见弥陀。真见无所见，全体是自己。西方极乐妙庄严，与我不隔于毫端。若问即今我是谁？月在晴天印百川。我是谁，最关键，莫管极乐与青天。

　　问：修净业三福，得生净土否？

　　答：忘净修福，不但没福，反而成罪，不能得生净土。何以故？整日三福，耿耿于怀，这是累赘，也是罪业。赘者，罪也。佛说“三福”，意在“一净”，人逐“三福”，忘却“一净”。如此取福舍净，便是背觉合尘。背觉合尘，亦名谤佛，亦名沉沦，不能往生净土。

　　问：释迦佛为何说西方极乐阿弥陀佛？

　　答：西方灭归处，极乐超两端，弥陀真弥陀，原是本来人。是心是佛，是心作佛。根基差的人，他不相信，他只相信他是众生，所以，也就只好从二元相待的法开始了——虚立一个我相——众生相，假立一个他相——佛相，依他而修，步步回归，历经次第，方至究竟。待至究竟，绝待一真，原本如此，非假人为。

　　问：娑婆世界和极乐世界，究竟是指什么？

　　答：很多信佛的人，特别是狭义净土宗的人，把“娑婆世界”理解成了“这里”，把“极乐世界”理解成了“那里”，所以他要从“痛苦的这里”搬家到“快乐的那里”。试问：佛现广长舌相，遍覆三千大千世界，诸人还出得这广长舌吗？何是这广长舌？既然出不得这广长舌，你又搬家到何处？既然不识这广长舌，便是昧真迷道的人。既然昧真迷道，岂不开口便乱道？譬如有人，戴着墨色镜，走遍天涯，他也找不到光明。譬如有人，无绳自缚，五花大绑，游遍宇宙，他也找不到极乐。

　　问：为何“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业”？

　　答：未明心性，随业流转，这个人的世界就是阎浮提世界，所以，起心动念，无不是罪，无不是业。罪者，累赘也。业者，捕风捉影的妄习也。天人有天人的业，天人有天人的罪（着相，累赘），修罗有修罗的业，修罗有修罗的罪，乃至六道众生，皆有相应的业，皆有相应的罪。六道众生，造业自惑，轮回六趣，无有终期，只因不明根本，未见净土。净土在何处？生处表东，住处表南，落处表西，灭处表北。生住异灭，不出一心。东南西北，尽在虚空。我人念一句“阿弥陀佛”，试观这句“阿弥陀佛”，是从何处生的？又是从何处现的？又是从何处灭的？啊！东西南北，原来一处。一法如此，法法皆同，所谓“无不从此法界流，无不归还此法界”。昧虚空而住东西南北，迷自心而着生住异灭处，如此背真着相，不能往生净土。

　　问：八万四千法门，究竟指归在哪里？

　　答：念佛，意在净土。持咒，意在净土。无量法门，无非如此。若舍心外求，相上着有，意上生解，便是秽土。往生净土，即是转迷归觉，即是由此岸达彼岸。彼岸者，不在他方，当下即是。此岸者，不在他方，住相即是。当下本清净，所谓往生净土，只是回到这“原本的清净”。莫再做梦。

　　问：如何是净土？

　　答：莫向心外寻净土，净土只是你的心。试问，哪个是你的心？莫思考，莫寻觅，摒息诸念看仔细，这“朗现万相，一尘不染”的是什么？

　　问：有位念佛的道友，一次睡觉时，他动不了，好像看到一个绿影，他睁开眼睛看那个绿影，那个绿影就出去了，他不知道这是什么东西。另一次，好像是个甲壳虫，很快就消失了。如何帮他解脱这种梦境？

　　答：自造出个绿影子，自造出个甲壳虫，自造出个旋转轮，自造出个幽冥界，身陷其中，这能怪谁呢？都怪自己。纯是自编自导，自演自看。幻本不有，更求人救，纯属梦话。这一类人，挂着念佛的牌子，行着外道的路子，既伤害了自己，也破坏了佛教。让他读诵《诵金刚经》，作为每天的功课。

　　问：自己的神识，离开自己的肉体，看到自己的肉体，或躺或坐。这样就是开悟吗？

　　答：不是开悟，而是错误。

　　问：有一次，刹那间感觉自己离开了身体，身心感觉到从来没有过的轻安。真的不想回来了，可身不由己，还是回来了。这是怎么回事？

　　答：这种状态属于根尘脱落的状态，不是离体，若是离体，身体就坏了，那就回不来了。识得空性，万法平等。理上如此，事上如此。一切有相，皆是我之幻化，皆在我之中。若把我之幻化当作我，那就上了自己化身的当。凡夫皆是上了自己化身的当。

　　问：如何才能不上当？

　　答：一个人修行，要认识真实的自我，就是要证悟这个“天上天下、唯我独尊的我”，这个“能生万法、一尘不染的我”。这个我，能为万相主，不逐四时凋。

　　方法

　　问：念佛、持咒、参禅有什么区别？

　　答：念佛的就一心念去，持咒的就一心持去，参禅的就一心参去，只要抱着明悟自心的志向，就一定能够亲证本来。

　　问：如何体会这个心？

　　答：统体放下，摒息诸念，反观自鉴，这个“朗照万相，一尘不染”的是什么？这个“原本的真实”，就在我们的六根门头上放大光明，这是佛教的根本，也是诸人的本来，也是“即心即佛”的“心”。心者，万法之根本。佛者，众生之本来。明心而修，则事半功倍。迷心而修，则枉费工夫。莫逐空花与水月，但见诸人更由谁？在这“谁”字上着力，根尘识心销落，智慧花开见佛。

　　问：如何是真正的修行人？

　　答：标准只有两条。第一，见地正确。第二，道心坚固。见地不正，南辕北辙，用功无益。道心不坚，中途而废，难以到底。

　　问：佛教说：“千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。”试问：究竟多少劫才能成佛？

　　答：着相修行千万劫，无相修行刹那间。何以故？若人着相，千劫更生千万劫，尽未来际亦不得成佛。

　　问：修行多年，为何不开悟？

　　答：修习佛法的人，不可心中有鬼，不可有打妄语的习惯。心中有怕人见的事，遮遮掩掩，这便是心中有鬼。图谋私利，虚假言说，属于妄语。若打妄语而不自知，这就成了根深蒂固的恶习，这就成了当事人极难破除的魔障。把静坐当成了禅。静坐是住境看静，安住定境。禅是反观体察，体证实际。禅有两种。一是静虑——静心体察。二是顿悟——顿悟本来。在静虑的基础上实现顿悟，这是古今圣贤返本还原的通途。对于绝大多数人来说，这一过程的完成，皆需要过来人的方便指示。

　　问：悟后如何修行？

　　答：打开本来，见到本性之后，脚跟不稳，常有走作，这是正常现象，这时，需要我们绵密保护，不跟境界跑。若定力不够，还是要多打坐，以培养定力。久久功深，就能成片。悟后，脚跟不稳，常有走作，这与悟后迷有着天壤之别。悟后迷是放狂了，是放开胆子着相去了，结果，造业更重，轮回无期。悟后不是了手处，正是当人用功时。

　　问：什么是顽空？

　　答：顽空人是偏向了空有相对的“空”。然而，我们的心却是个真空妙有的“空”，是个空而不空的“空”。若人识得这个真空妙有、空而不空的心，他即使终日默然，那也不是顽空。

　　问：明心见性难吗？

　　答：明心见性并不难，所谓见道容易成道难。贵在明心见性后，道心不退，彻底与自己洗心革面。

　　问：如何养道？

　　答：先要默然养道，静中保护为主，做到静中不动。然后再逐渐过渡到动中保护为主，做到动中不动。证得这个体，安住这个体。方便如此说，方便如是养。心中心法，用功比较绵密，很容易打开本来，见到本性。打开本来，见到本性之后，我们就需要阅读大乘经典，印证心地，开发妙用，这也是悟后养道。

　　问：修心中心法的有些人，为何有人修了几千座，依然没有消息？

　　答：元音老人在《佛法修证心要问答集》中说：“果真做到上座时心念耳闻，下座时绵密观照，三百到五百座一定会打开，有许多人一百座就打开来了。这个法的力量是很大的。一千座还没打开，这就不好了。怎么办？从头再来！上座依法修定，下座观照修慧。”三、五百座都过了，千座也过了，若依然无消息，这就要反思自己：我到底哪里出了问题？可是，有些人就是不反思自己，反而无门户而立门户，无知见而立知见，将自己局限在虚妄的自我意识中。

　　问：怎样才算观想成就？

　　答：用观想的方法，观想而成的那个本尊，或者那个庄严的圣境，即使能够时时现前，乃至于梦中也能现前，若认为这就是观想成就了，那就错了，这只是阶段性的成果，而非根本成就。如果住着在这个阶段性成果上，这就是初发心菩萨的魔境（魔即障碍）。如果尚未证得空性，如果还在能所对待之中，那么，一切执着，以及所执着的那个相，从究竟了义上来说，无非都是魔。学人到了这个时候，须有“悬崖撒手”的勇气，更须有“绝后复苏，自肯承当”的慧根，方能透得过这生死关。

　　问：怎样修行最为直接？

　　答：先使自己安静下来，一念也不要动，身体也不动，这时的状态，就是无念的状态。在这种无念状态下，请默默地体会：我这“闻声即响，见色即形”的“心”，究竟是个什么样子？如果能够常常如此体会，就是即将登达佛地的菩萨。这种无念状态下的对自心实相的体认，就是菩萨修行的最直接的方法。如实地体认到了这个自心实相，这时，就叫做“登地菩萨”，也就是已经登达佛地的菩萨。登地菩萨也可以运用这种方法来锻炼自己，加强自己的“道力”。如果能够这样锻炼，久而久之，捕风捉影的“妄习”就会渐渐地减弱，常寂不动的“道心”就会渐渐地增强，这时，我们的修行就需要到事上去磨炼。直至最后，体认亦无，保护亦无，锻炼亦无，《圆觉经》所谓“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。

　　问：佛教里说的“不可思议”，究竟是何义？

　　答：佛说《金刚经》的功德不可思议，受持读诵《金刚经》的果报亦不可思议。佛说不可思议，可惜，人们却偏偏向思议中求。结果，用思议求来的果报，也只能是思议，只能是思想。修行的人如果着了这个思想观念的相，这个思想观念就成了他的魔障。既然这部《金刚经》的功德不可思议，那么，我们就应该依照经典所说，当下顿断这个思议。思议不起，前后际断，于此当下，请仔细体会，这个了了常明、不落断灭的是什么？若人肯从这里回头，体认自心实相，那么，回头一次，就是得值一佛，回头二次，就是得值二佛，回头三次，就是得值三佛，乃至回头八百四千万亿次，就是得值八百四千万亿诸佛。佛又说，得值八百四千万亿诸佛，不如一见不再见。为什么？因为十方全是，你回头转脑做什么？！一见不再见，即是一念生佛国，万相无非佛。若人肯回头，即是地前菩萨。若人见了性，即是登地菩萨。一见不再见，即是平等觉。

　　问：我爱思考，应该如何？

　　答：心思上这么一断，回心这么一鉴，你看这不断的是什么？于此断处，反观一鉴，顿入“物我两忘，全体呈现”之境，真乃千山鸟飞绝，万径人踪灭，罢却三千后，不许落空亡。

　　问：修六字大明咒时，不去念咒，只结印观心可以吗？静静地结印观心，反而感觉更平稳，效果更好。不知可否？

　　答：安住本然，鉴无所鉴，若能如此，无有不可。心地法门，心地用功。脱相契体，万法归宗。做得到吗？若做不到，还是依照规矩好。

　　问：修六字大明咒法，或心中心法，不要求腿，是什么意思？坐在板凳上，两腿交叉，两手结印，只要六个小时，这样可以吗？

　　答：若能做到心不乱动，身不乱动，那就无关坐姿了。若还是乱动，不动就难受，那就是习气作怪，若是这样，那还是要端身正坐，心念耳闻。

　　打坐念咒念佛，有几种念法：1．出声念：发出外声，自己能闻。2．金刚念：口微动，无外声。3．默然念：口动无形，唯有动觉。4．持而不念：心中有咒，或有佛号，仅存其事，而非逐字逐句地念。5．不持不念：放心无执，空心普现。以上几种念法，可根据自己的情况而用。总之，契理合机，法法皆好。所谓契理，就是契合空性。所谓合机，就是合乎学人。

　　事修

　　问：修行的第一关？

　　答：修行的第一关，就是要见得自家的这个“不生不灭、空旷无比、包罗万象、一尘不染的圆觉心体——法身”，这是一个“原本的真实”，释迦四十九年说法，根本大意，只在于此，所谓“唯此一事实，余二皆非真”。这个“不生不灭、空旷无比、包罗万象、一尘不染的圆觉心体”就是我们的本来面目，就是我们的清净法身。这个本来面目，这个清净法身，能为万相主，不逐四时凋。若不安住在这个清净法身上而起诸妙用，无论这个人有多大的神通，他也是出不了生死轮回的。

　　问：如何过这第一关？

　　答：只用一“觉”字，常常提醒自己。这个“觉”字，能启发你时时觉照，不逐境迁。悟前，用此“觉”，可以打开本来，见到本性。悟后，用此“觉”，可以绵密保护，圆成佛道。

　　问：赵州云“二时粥饭是杂用心”。庞居士云“神通与妙用，运水与搬柴”。究竟是杂用心？还是神通妙用？

　　答：赵州云：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心处，除外更无别用心处。若不如是，大远在。”庞居士云：“神通与妙用，运水与搬柴。”既然运水搬柴是神通妙用，为何“二时粥饭是杂用心”？答曰：只知神通妙用，未见杂用心处，此是地道狂人。若见杂用心处，又知是神通妙用，此是真正的修道人。

　　问：除了打坐，在行住坐卧时，注意观自己的念头，但常常跟着念头跑了一阵子才发现。有时会念一阵子咒，用来集中心念。我的用功方法对吗？

　　答：禅宗的照顾念头，或曰照顾话头，就是照顾念之前头，或曰话之前头，也是念之源头。直截了当地用功方法，应该体察这个地方，这是清净的心体，也是万法的本源。方便持咒，这个方法也很好。

　　问：当从何处发现自己的习气？

　　答：当从顺逆之感处发现自己的习气。顺则大喜，逆则大恼，这里便潜伏着自己的粗重习气。顺则微喜，逆则微恼，这里便潜伏着自己的微细习气。

　　问：请说说“若真修道人，常见自己过”。

　　答：六祖大师说：“若真修道人，常见自己过。”又说：“见性之人，轮刀上阵亦得见。”有一分着相，则有一分过。有十分着相，则有十分过。若无住，则无过。面对各种境界，或赞或毁，或得或失，若有顺逆之感，即有习气在。有粗重的顺逆之感，就有粗重的习气。有微细的顺逆之感，就有微细的习气。无顺无逆，便是无过，便是大机大用。我们不可瞒天过海，隐藏了自己的习气。着相住境，顺取逆舍，则不了生死，所以，若真修道人，常见自己过。

　　问：破了初关，就不再参了。是吗？

　　答：我们破了初关，初关就没有了。然而，佛经中所说之事，我们必须完全在自己的方寸间如是见得，若未完全地如是见得，那就难免心中有疑。心中有疑，有待解决，这也是参。我们破了“见惑”，依然还需要借着外缘，借着诸佛祖师的开示，借着善知识的引导，借着或顺或逆的境界，向自己心地上体会，向自己心地上用功，方可彻底无惑。到那时，再看佛经中所说的那些事，皆如自己手中物，没有什么稀奇。我们疑情未解时，且不可用想象充当我们实证上的未及，这时，我们需要存疑，我们需要时间，我们需要机缘。时机因缘到了，我们的困惑也就自然而然地消解了。譬如，《楞严经》中，佛放百千亿光明，《阿弥陀经》中，十方诸佛，现广长舌相，赞叹阿弥陀佛，《盂兰盆经》中，供养十方和合僧，救度地狱贪心母，等等，经中所说的这些事，必须于自己的方寸之间如是见得。见得么？透得过么？若见不得，透不过，心中有丝丝的疑情，其实，这也是参。借着教，通了宗，还要翻过来再看教，看看自己是否完全透过。佛经中所说之事，皆是诸人心中事。若不然者，则不名佛经。既然佛经皆说诸人心中事，那么，我们就应该让佛经在自心上完全获得印证。

　　问：请说说修行的次第？

　　答：明心见性是破了根本惑，破了见惑，到了见道位。破了见惑，思惑还在，也就是还有见境逐相的粗重习气，不得自主，故不能了分段生死，所以，更要多打坐，增加定力，以利事上消磨习气。见境不再逐相，即思惑已了，可了分段生死。然而，还有见境动心之惑，还有顺喜逆恼之惑，这时，更须努力，解脱尘沙惑。只有把粗惑、细惑彻底解脱，方能圆成佛道。

　　问：为何讲开示的人多，讲经论的人少？

　　答：修心中心法的人，包括当年跟随元音老人修行的人，很难做到像元音老人那样通宗通教，系统地开示经义，平和地评析公案，所以，契合着根本大义而讲开示的人多，契合着全体一真而讲经论的人少。何以故？契合着全体一真而讲经论，则有许多的透不过、讲不通之处。譬如教下说“放光动地”“焚身供佛”“目犍连救母”等等之类的事，若不是悟道圆融的人，又如何从自心上见得此事呢？很多人都处在“以密为用”和“以禅为体”的这个阶段，至今无法透过佛教经典。

　　问：修行净业三福，培植福报，如何？

　　答：不会祖师开示，不悟妙明真心，落在“三福”之中，如此修行，不是三福，而是生死。

　　问：如何是福？如何是慧？

　　答：心宽为福，清净为慧。无相真心，具足万法，本来是福。无相真心，一尘不染，本来是慧。离心无福，离心无慧。莫向外求，福慧在心。若不明心，只求三福，如同求死。何以故？若欲受福，必受一生。若不受生，谁来受福？若受一生，必受一死。所以，这个生死，也是自己求来的。

　　问：如何是福慧具足？

　　答：损之又损，损之到底，本来具足一切，这就是大福。损之又损，损之到底，本来不染一尘，这就是大慧。

　　问：多做善事，抵消罪业，能往生净土否？

　　答：着相修福，福亦成罪。罪者，累赘也。有意造恶，恶即地狱。地狱者，大罪之变相也。净业三福，贵在一“净”。若心不净，只成其罪，或成天人之罪，或成修罗之罪，有罪即不净，云何生净土？若心清净，即相离相，即离同时，即为净业，即得往生净土。心宽为福，清净为慧。离此二德，难达净土。着相修福，福即成罪。有心造恶，恶在地狱。如何出得这轮回？

　　问：多做佛事，增加福报，如何？

　　答：着相修行百千劫，无相修行刹那间。勤于事修者，自鸣精进，自鸣贯彻，实则精事而迷理，合尘而背觉，事愈精而理愈迷，尘愈繁而心愈昏，如此求道，愈求而愈远，愈迷而愈深，何有出头之日？更有甚者，导群迷于事中，引信众于沼泽，妄语各宗共法，胡言多途必经，实乃断人慧命。

　　问：多了解佛教的知识，能了脱生死否？

　　答：用求知之心，求超然之道，即使知道，也不了道。若是直指，只在自心实相。若是绕说，则有无量虚境。若是入了虚境，不得出离，那便是自求生死。若不返观自鉴，明悟自心，只在思想中自是自肯，这不是解脱，而是系缚。思想是意根与法尘的虚幻纠缠，在思想里辨真别假，尽其一生，愈迷愈深，希望大家莫忘这“一心”。忘了这“一心”，落脚在思想意识里，落脚在生灭幻相中，皆属背觉合尘，不得解脱。

　　问：我们要不要吃肉？牛油面包可以吃吗？

　　答：若有贪心，不可喂养。若无贪心，吃也成幻。问问自己，莫昧良知。

　　问：业障是空？还是有？

　　答：心生则种种业障生，心灭则种种业障灭。当下心空，一切不着，这时，即无业障。处处着有，时时不放，这时，又怎说业障空？

　　问：我的修行，为何上不去？

　　答：放下，放下，再放下，令心空空荡荡地。如此空空荡荡地做事，如此空空荡荡地生活，稍有相应份。此是心上事，莫从肢体学。请多看看元音老人的书，多看看虚云老和尚的开示。何不立个明心见性、续佛慧命的大志向？为何纠缠在“事相”“三福”里？

　　问：恭敬三宝，即可成佛，我一直这样认为。对吗？

　　答：谁是三宝？哪里是佛？糊涂！着相修福，福也害人。不是和尚不慈悲，只怪学人不会意。你的三宝呢？你又会说：时时在门头放光。这是捡来的话。未足为证。若不明心，怎见三宝？与演若达多，更有何异？找回自心，莫再着相，若再自想自着，将会愈缚愈坚，就连通常人的生活状态都难以维持。

　　问：修行上不去，不知被什么障碍住了。

　　答：不要着相，不要拘谨，心上这么一“放”，廓然无缚，哪里有什么障碍？无能无所，光明朗照，这是什么？悟则当下悟，不悟永乖疏。莫只循规蹈矩地向人行礼，向人求法。行礼是小事，明心是大事。

　　[①] 《妙法莲华经玄义》卷九，《大正藏》，第789页下。