佛教文化说什么

　　依照佛教的立场，诸人各有自己的一真心体，各有自己的大千世界。诸人各自的大千世界，即是诸人各自的一真心体与心中法相的统一。譬如一个城市里居住着许多的人，依照唯物论的立场看，城市只是一个，大家共处其中。依照心性本体论的立场看，居住在这个城市里的每一人，各人有各人那个意义上的那个城市，以及各人那个意义上的生活内容与具体感受。每个人那个意义上的那座城市，以及具体的生活内容与具体感受，亦就成了当事人心中的一个复合法相。此时，城市不再是客观存在着的“一”，而是主观存在着的“多”——在每个人的心中，各人有各人那个意义上的那座城市，故谓之主观存在着的“多”，此时，对于每个人来说，城市亦不再是一个“心外之物”，而是心光含摄之中的生灭变迁着的一个复合法相。佛教与禅宗的看问题的立场，就是这样的“以‘心’为本位”的立场。佛教与禅宗所说的法界全体，就是指“以‘心’为本位”的“心”与“物”的统一。譬如某甲的一真心体，以及其中的种种法相，就是某甲的大千世界，亦是某甲的“法界全体”。某乙的一真心体，以及其中的种种法相，就是某乙的大千世界，亦是某乙的“法界全体”，乃至于所有的有情个体，亦都是依着他自己的一真心体，各成一个大千世界，此亦是《华严经》“一花一世界，一叶一菩提”的宗教隐喻。

　　从佛教文化的本质上来讲，佛教并不是“求求拜拜”这个意义上的迷信，而是返观自鉴、智慧解脱的一门学问。返观自鉴，就是回转过来认清自己的“本来面目”。这个“本来面目”，就是“真实的自己”，也叫做“觉悟的彼岸”。正是因为这个“觉悟的彼岸”需要回转过来才能认识得清楚，所以，佛教里就说“回头是岸”。在佛教看来，觉悟的彼岸，并不在遥远的地方，而是在每个人的当下。

　　从本质上来讲，佛教文化不是向外追寻的，而是返观自鉴的。佛教里说“大地众生，皆有如来智慧德相”，与诸佛菩萨没有什么两样。这也就是说，人人都有一颗“本来清净的心”。这颗“本来清净的心”，就是我们的“本来面目”，就是我们的“如来智慧德相”，就是我们的“主人公”。佛教文化的真正目的，就是要让我们认识这个“主人公”——认清我们自己，达到了智慧解脱的目的。

　　我们的这个“主人公”，他是恒常存在的，他不会随着某一现象的产生而产生，也不会随着某一现象的消失而消失。譬如，我们的念头是生生灭灭的，然而，我们的能够生出念头的那个“心”，他既不会随着前一个念头的过去而过去，也不会随着后一个念头的生起而生起。我们当下的每一个念头都是生灭的，都会成为过去，我们即使想把他留住，那也是留不住的。然而，我们的这个能够生出念头的“心”，却是不会过去的，我们即使想使他成为过去，他也是不能成为过去的。相对于生生灭灭的念头来说，那个能够生出念头的无相心体，他却是恒常不灭的。

　　我们的生生灭灭的念头，都是我们的无相心体生发出来的，所以佛教里说，自性（无相心体）能生万法。这个能生万法的“自性”，就是佛教里所说的“佛”。所以佛教里说，“即心即佛，离此心外，更无别佛。”我们要想求佛，就应该回过头来，向自心求。我们要想见佛，就应该回过头来，向自心见。见到了自心，就是见到了佛。人人都有这个“心”，可是，又有谁能够识得这个“心”呢？所以儒家说：“百姓日用而不知”。我们的“心”却是一个真实的存在。若不然的话，这个“见闻觉知，起心动念”的又是什么呢？临济禅师说：大德，觅什么物？现今目前听法的无依道人，历历地分明，未曾欠少。

　　人人都有这个无相心体——听法的无依道人，然而，人们却未曾体证到他。我们错误地把六尘缘影——心理现象当成了“心”。其实，我们的心理现象，只是“心”的现象，不是“本源真性”这个意义上的“心”。为什么这样说呢？这是因为，我们的心理现象是生灭的，而我们的无相心体是不生不灭的。譬如，我们欢喜的时候，就不会有烦恼。同样，我们烦恼的时候，也不会有欢喜。欢喜与烦恼，这两种心理现象是交替出现的，也是“此生彼灭，彼生此灭”的。我们的其他的心理现象，也都是这样生生灭灭的。然而，我们的“本源真性”这个意义上的“心”，却是不生不灭的。我们的欢喜，是这个本源真性而生出来的，即使我们的烦恼，也是这个本源真性而生出来的。我们的善念是这个本源真性而生出来的，即使我们的恶念，也是这个本源真性而生出来的。也可以说，我们的一切心理现象，都是这个本源真性而生出来的。乃至于每一个人那个意义上的山河大地、草木丛林，等等，也都是这个本源真性而生出来的。

　　我们再来看看这个“不生不灭的无相心体”，他既不会随着欢喜的生灭而生灭，也不会随着烦恼的生灭而生灭。他既不会随着善念的生灭而生灭，也不会随着恶念的生灭而生灭。甚至可以说，我们的无相心体，也不会随着客观现象的生灭而生灭。我们的无相心体，他能够生出各种心理现象，而又不随着各种心理现象而生灭。我们的无相心体，他能够照见（眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意思）各种客观现象，而又不随着各种客观现象而生灭。我们人人都有这个“无相心体”，不但释迦牟尼有这个“无相心体”，大地众生也都有这个“无相心体”。释迦牟尼的这个“无相心体”，不比众生多一点。大地众生的这个“无相心体”，也不比释迦牟尼少一点。本源真性这个意义上的“心”，在圣不增，在凡不减，人人皆同，个个平等。

　　我们人人都有这个无相心体，若不然的话，这个见色闻声的又是什么呢？这个起心动念的又是什么呢？这个见色闻声、起心动念的，正是我们的无相心体。即使儒家，也是这样说的：“道也者，不可须臾而离也，可离非道也。”[1]在我们的日常生活中，不可须臾而离的，并不是我们眼前的这些事物，也不是我们的某一思想。那么，这个“不可须臾而离”的，到底是什么？答曰：这个“不可须臾而离”的，就是我们的无相心体。我们走遍天涯海角，也是出不了这个无相心体的。我们的思维想象，即使跨越了时间与空间，也是出不了这个无相心体的。就象佛家所说的：“无不从此法界流，无不归还此法界。”这个法界，就是我们的无相心体。如果仔细体察，我们就会发现，一切心理现象与客观现象，都是在这个心灵世界里得以呈现的。禅宗有一个公案，也说明了这一道理。

　　师（黄檗禅师）辞南泉，门送，提起师笠子云：长老身材勿量大，笠子太小生。师云：虽然如此，三千大千世界总在里许。[2]

　　如果站在二元论的立场上来看，莫说“大千世界总在里面”，即使目前的山水，也是入不得黄檗笠子的。然而，若站在心性论的立场上来看，觉性心光，遍照十方，森罗万相，尽纳无余，也可以叫做“大千世界总在里面”。

　　若就某一具体的事物来说，任何一种事物，都不是“不可须臾而离”的。就客观事物来说，客观事物的每一个存在状态，也是不一样的，它的每一刹那，都在不断地生起，同时，也在不断地灭去。可见，客观事物，不是“不可须臾而离”的。再看一看人们的心理现象，每一个念头，每一个心态，它的每一刹那，也是在不断地生起，同时，也在不断地灭去的。可见，主观事物，也不是“不可须臾而离”的。

　　我们虽然不能用眼睛看到我们的无相心体，也不能用耳朵听到我们的无相心体，然而，这个无相心体却是一个真实的存在，并且是一个永恒的当下，看东西的是它，听声音的是它，言语动作的是它，举手投足的也是它。它能够“须臾而离”吗？它是不能够“须臾而离”的。如果离开了他，我们用什么来看东西呢？我们又用什么来听声音呢？我们又用什么来想问题呢？这正是我们的“不可须臾而离”的。我们欢喜的时候，是这个“心”的作用。我们烦恼的时候，也是这个“心”的作用。乃至于不喜不恼，心平气和，也是这个“心”的作用，也是这个“心”的现象。我们的无相心体，是“不可须臾而离”的，是见色闻声、举手投足的主人公，是一切心理现象的本源。

　　由于我们不曾领悟到这个无相心体，所以，一味地向外追逐虚幻的现象，把自己纠缠于虚幻的现象之中，被虚幻的现象所缠绕，不得解脱。所以，佛教提出了这样一个重要概念，那就是“智慧解脱”。智慧，也就是“看透”“看破”的意思。解脱，也就是不受幻相的缠缚。对于这个解脱，世人误解颇多。人们认为，解脱某事，就是离开某事。譬如有的人，他要解脱世间的名利，因此，他就放弃名利，回避名利。他以为这样就是解脱了名利。其实不然。佛教里所说的解脱，却不是这样的。佛教里所说的解脱，是一种“即世而超然，超然而即世”的人生智慧，而不是要我们放弃世事人情。佛家以为，在世间而超然于世间，超然于世间而又在世间，这种“即世而超然，超然而即世”的人生智慧，就是佛家所说的般若智慧，就是佛家所说的智慧解脱。

　　人们未曾体证到这个无相心体，即使现代的科学心理学，也未曾涉及到这个“无相心体”。现代的科学心理学所研究的，只是“心的现象”，而是不是“心的本体”。我不止一次地问过一些心理学工作者：心是什么？面对着这一问题，他们大都茫然所措。为什么会这样呢？这是因为，心理学工作者，他们知道，任何一种心理现象，都不是真正意义上的那个“心”。为什么说任何一种心理现象都不是真正意义上的那个“心”呢？这是因为，一切心理现象都是生灭的。过去的心理现象，都已经消失，然而，我们的无相心体，却未曾消失，它恒常寂照，它生生不息。这个“恒常寂照、生生不息”的本源真性这个意义上的“心”，它到底是什么？现代的科学心理学，是未曾触及到这个根本问题的。所以，当心理学工作者，面对着“心是什么”这一问题时，他们大都会茫然无措。面对这一问题，有些人搜肠刮肚，试图寻找出一个“问心无疑的答案”，可是，对于心理学工作者来说，这个问题却是一个无法解决的问题。即使心理学工作者找到了一个“模棱两可的答案”——心是对客观事物的反映。这个“答案”也是经不住进一步地反问的。这是因为，如果说“心”是对客观外界的反映，那么，天是蓝的，我们反映天的时候，我们的“心”也是蓝的吗？夜是黑的，我们处于黑夜的时候，我们的“心”也是黑的吗？我们总不能说：在白天的时候，我们的心是白的，在黑夜的时候，我们的心是黑的。把“心”等同于“反映”，这是不符合实际的。

　　正确地认识我们自己，如实地体证我们自己，这是佛教的真正目的。真实的自我,不是任何一种主观现象，也不是任何一种客观现象。真实的自我，不来也不去，不生也不灭。就象一个宾馆里的主人，他是常住的。然而，宾馆里的客人，却不是常住的，他有来有往。所以说，常住的是主人，往来的是客人。以此而观之，主观现象与客观现象，有来有往，有生有灭，所以，佛教里就把这些来往生灭的现象叫做客尘。而把这个不来也不去的本源真心，叫做主人。佛教的目的，就是要让我飞识得这个“主人公”，识得这个“真实的自己”，并不是让人们向外求佛。佛教里有一首偈说得很好：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”可见，佛教是返观自鉴的学问，是智慧解脱的学问。

　　[1] 《中庸》。

　　[2] 《景德传灯录》卷九，《大正藏》第51册，第226页上。