如何诵经

----学诚法师2007年

各位法师，各位同修：
   今天是元旦，一个好的开始，也是一个好的兆头，诸位来到常住，精进共修，读诵“经中之王”《华严经》，非常的殊胜。
   那我们究竟要以怎样的心来诵经？
   平时，我们会有散乱、放逸、倦怠等种种的问题，归根究底，不能专心致志，不能一心一意的原因，是念力很弱，没有定力。念力弱，没有定力，自然而然就没有智慧。念经就是培养我们的念力，培养我们的定力。
   那么，怎样通过读诵大乘经典，通过共修来培养和增长自己的念力呢？这就需要有经验的指导，有工夫上的养成和提升。大家在念经的时候，一字一字听着木鱼念，一句又一句，一篇又一篇，直到一卷经念完，一部经念完。我们在听木鱼笃笃的响声时，在念诵“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”时，前一下木鱼跟后一下木鱼的声音，分别敲在第一个字“无”，第二个字“上”，第三个字“甚”，第四个字“深”，乃至“微”、“妙”、“法”上面。虽然我们念“无上甚深微妙法”这样一句开经偈，念了不止百千遍，耳熟能详，司空见惯，但是我们可以想一想：为什么我们能够听得到、分辨得出“无上甚深微妙法”这七个字？为什么我们能够听得到大家集体在念这七个字？为什么我们能够听得懂、念得出这七个字呢？原因就是：在一个字与一个字之间还有空间，第一个字同第二个字之间、第二个字同第三个字之间，它本来都是有空间的，因为有空间的缘故，才能够区分得出每一个字的发音。并且，因为我们的心太粗了，我们把这一句念出来之后，就会觉得这就是我们一个念头，就会错误地认为我们都是一心不乱。
   我们诵经时的心念，和平时的心念应如何去对照呢？我们平时的心对外在的人、事、物，外在的所谓善、恶境界，会做自己的分辨，会对它们有好坏之分，但是这些好与坏是自己认为的好与坏，也就是说，我们会凭借自己的感觉去判断。遇到快乐的感觉，我们就认为是好的，遇到不快乐的感觉，就认为是不好的；对自己有缘有关系的人，能够在现实上面有利益有帮助的，就认为是好的，反之就认为不好。这些都是世间标准，而我们常常会把世间标准混同于佛法的标准。我们在学习中，如果兼顾世间的标准作为我们学习佛法进步与否的一个准则，把这样一种标准安立在自己内心，那么，好的东西就会想去占有，好的东西就不愿意给别人，不愿意同大家分享，不愿意布施给他人；自己认为不好的东西，就不愿意碰触，不愿意沾染，也就是说，我们的心时时刻刻对外在的境界都是在分别，都是在排斥，都是在拒绝，都是在自我保护，都是在自己给自己设置屏障和障碍。因为你所看到的外在这个娑婆世界种种不如意的事情和境界，会影响到自己的心，这样的话，你就不会想去听，不会想去看，更不会想去了解。自然而然，我们的心就越裹越紧，越收越紧，最后，这个心就打不开了。有个成语叫“作茧自缚”，蚕天天在吐丝，缠绕自己，最后把自己困死了。人也是一样的，我们如果一直拒绝外在这些见闻境界，一直排斥和否定的话，那我们何时能够用诵经的这种心态，非常清明、非常专注的一心认真去听别人讲话呢？
   当然这个才是我们诵经、用功的第一步。也就是说，我们对一个境界，对经文深远的内涵，我们的心如果能非常的专注，使每个字都从自己的心中涌现出来，清清楚楚，分分明明，这刚刚才是开始，这样还不够。这只是说明，我们的心才仅仅专注在一个境界上，并且是一个非常单一的境界上。你可以说你自己的心能够不旁顾了，能够一个字一个字依次往下念诵经文，能够把自己的心收住了，但是这还不等于说你的念力很强，也不等于说你的定力很强。我们的心就犹如一颗很小很小的火苗，经不起风吹草动，稍微有一点风吹过，就能够把这个火苗吹灭。只有熊熊烈火，才有可能抵抗风雨，面对任何的境界。
   我们刚才说听到木鱼的声音，念经的声音，甚至我们听到敲钟的声音，钟声、鼓声，音乐声，都是如此。也就是说，我们能够听到声音，同时又能够听到前面一个声音跟后面一个声音之间的空间，就是无声，就是我们即能够听到有声，又能够听到无声。我们内心真正寂静的时候是因为听到声音与声音之间的无声，那时候才是我们内心的本性，那时候才是我们内心里一种清明的状态。我们听到声音的时候仅仅是自己的耳根和这个声尘相应接触，而声音当中的一段距离、一段空间，那个时候才是最微妙的时候，才是不可思议的时候。我们常常说“此处无声胜有声”，这什么意思呢？就是在声音与声音当中那种没有声音的境界才是最好。
   但是我们内心是否能够感受得出来呢？因为我们内心心念都非常混乱，非常杂乱，自己感受不出来，所以连一个非常单一的境界我们都很难做到这一点。这就说明，我们心已经收不拢了，这就说明我们很难缘在一个境界上，很难一字一句认真专注地往下念，更没有办法让我们的心在很专注的时候，同时又能够打开，又能够保持一份宁静，一份宽阔。也就是说，我一边念经的时候，能够字字句句了了分明，同时又能够听到旁边人讲话，听到佛堂外边风吹草动，听到自然界的声音，甚至鸟飞过去的声音。但是这些境界在我们内心当中的反映我们都能够觉知的出来，并且不会影响到我们在念经时的一种宁静，和一心不乱与专注。
   所以我们常常讲到，收心跟定力与念力，还是有很大区别的。佛陀之所以能够恒常无间饶益有情，是因为他已经证悟到了空性。空性是什么意思呢？“心包太虚，量周沙界。”也就是说他的内心里面有无限的空间，因为他心里面有无限的空间，所以外在无限的境界他都能在内心无限的空间当中去呈现。如此，六道当中每一道里的众生之起心动念、所作所为，佛、菩萨便都能够了知，也就是心与心相应了。其实我们一般人用功的时候对这一点也是能够有感受的，能够觉察得出来的，比如你和几个好朋友经常在一起，同一个单位，同一间办公室，相处一天两天，一个月两个月，一年两年，时间长了，你就会知道，此时此刻，某人会在哪里做什么，一般都不会有大的偏差。甚至这个礼拜、这个月、下个月他会做什么，我们一般也都是会知道。为什么会是这样？因为这是一种对别人心的了解，别人什么样的心，什么样的状态，什么样的规律，相处长了慢慢我们都会了解。这其实是说明我们内心的力量越来越强，内心的空间越来越巨大，内心包容的内容越来越丰富。
   我刚才讲这么多，归根究底的意思，就想要说明，我们“收心”才是一个基础功夫，不是说我们心能收住了，我外在的东西完全听不到，看不到了，就是有功夫，那不算有功夫。有些人在家里看电影、玩游戏机、看小说，甚至打牌等等，都是很专注，他也不知道旁边发生什么事情，有时连吃饭都会忘记掉，这算什么念力、定力，算什么戒定慧呢？那根本不是一种功夫，他只是很投入，很专注，旁边的事完全不知道而已。如果学佛是为了要达到这样成果的话，那么不用学佛，这种功夫在世间上很多人也都能做得到。我们学佛法，要训练自己能够了知自己时时刻刻起什么心、动什么念，乃至在这个念头还没有起来的时候，我们都有办法来制约。我们修行的功夫要花在我们念头还没起来的时候，如果内心一直在散乱，一直在失念，一直在懈怠，那怎么去修行呢？这个心念已经在造业了。
   那么如何不起念呢？你要知道我们内心不起心动念的时候是一个什么境界，是一个什么状态，我们能不能把它觉知出来。这样，有声音、无声、有外在境界、没有外在境界，自己都了了分明，我们这个心才是灵活的心。否则的话，境界一多，境界一杂，我们就招架不住了，要没有外在的境界，我们自己内心就觉得很空虚很寂寞。这些都是我们的常态，都是我们的病态，都是需要靠佛法来医治的。
   大乘的经典里的每一个字、每一句话，里面都有无量的含义，无量的功德，无量的加持，这是真的，它跟世间上一般的杂书绝对是不一样的，必须要非常深信这一点。社会上面的书，再好的文章，你去读一遍跟读一遍佛经，效果是完全不一样的，社会上很多的书籍，读的时候你有兴趣，也能够很专注，但是读完之后，那种心情，那种心态，那种意境，那种思想境界，那种精神领域和那种空灵的感觉，是不能跟佛经相比的，绝对不能，佛经就是佛经，它有不可思议境界的，它都是过去无量无边的佛菩萨、祖师大德用整个生命，生生世世修行换来的，舍头目脑髓得来的。所以我们能够在新年的第一天来读诵修学大乘经典，都是有不可思议的善根福德因缘。
   以此祝福大家善根福德智慧都长。