有某种不对劲，那就是我一直努力，却发现，结果越来越证明自己是错的；要停下来，却没有，机会？勇气？

心情多少有些糟糕，在这样一个时代，怎么会如此轻易陷入孤单与寂寞？

我们有人口超过2000万的城市，我们地球人口在千禧年已经突破60亿了，为什么这种抽离感这么强烈？

我们只是在进行一场游戏，如果可以这么乐观的讲的话；来自于西方世界的对于上帝的背离是人类喜新厌旧心理的一种诠释，为了什么呢？受够了宗教裁判的霸道；受够了教会主教的虚伪；受够了每天一成不变的自我责备与救赎；于是我们把眼界放的更宽，去探索上帝之城的秘密，探索那些神灵居住的地方，探索权力的本源，探索一切原来在神圣光环佑护之下的雷池禁区。这种探索的过程是理性逐渐展开的过程。

颜色的谱系是并非彼此隔绝，各不衔接的；而是色调渐变与调和；我们看到的纯粹只在某个抽象意义上才有可能。理性告诉我们，一加一等于二，洞若观火；可是什么是一，一与一的区分又是绝对的吗？这就只能在某个层面上来讲才有意义。进而理论本身变成了解释的问题。我们在这种怀疑主义中可以消解一切可信赖，这种解构的做法让我们如坠云端，唯一不同的是，我们竟找不到一个坚实的支撑可以落脚。

回到惊心动魄的伟大年代，我们在开创许多新的事业。“这是一个需要巨人，也产生了巨人的时代”。我们可以抛开上帝的启示，可以打破习俗的禁锢，可以探索高山峡谷，可以完成环球航行，甚至可以完成地球之外的探索，也许有人说，我们还可以做得更多，是的；在解除了原来的“羁绊”之后，我们变得更加自由了，我们需要负责的只有自己的行为，在共同体意义上，每个人是自由而平等的，你的自由只有在你损害了别人或者大家的共同利益时，才受到干涉，因此是充分的。

依托于这种解放，我们充分发展了理性的适用天地。我们用它来从事自然科学，也用它来从事社会科学。我们用它来讨论生命进化，也用它来考察“基督教的本质”。休谟有一种强烈的不信任感，一方面针对过去的权威，至死都是一位无神论者，另一方面针对我们的理性，我们连最基本的客观现象都观察不到，如何保证理性结论的真实性？所以，他主张人只是人，遵从习俗是应当的。韦伯描述了广泛宏大的社会现象，历史现象，发现我们处在一个理性的时代，官僚政治在功利主义趋向之下，把我们打造成一部巨大的精密的仪器，所有的活动，都被量化以便加以控制，怎么做？人口统计，土地登记，立法听证，全民表决，我们在把一切东西变得和科学研究或工厂生产相似，生命的乐趣何在？如果有的话，一定是边沁的人性的假设了。

上帝已死；我们还活着。

我们活着的根据是，我们所达到的一个又一个高峰。可是这种东西貌似并不什么牢固。我抱着诺贝尔奖可以笑对人生，自己是一个脱离了低级趣味的人？儿时的村庄因为公共利益被征收拆迁，并很好的得到补偿，我们便觉得心满意足？今天生活在一个沿海小渔村，通过不懈的奋斗，去到了世界上最繁华的都市，纽约？东京？迪拜？或者我们的上海？我们即便觉得是人生的意义的实现？也许可以再谈一谈今天的道德。之前有种感觉，我们的知识是无私而高尚的，因为它必定指向最大多数人的最大利益，可是我陷入了形式主义的便利也即陷阱当中，这最大利益是什么？不是单单快感，像食色男女一般，不单单是拥有劳斯莱斯以及第五大道的公寓的富裕，不是音乐会与巴黎时装周，是什么？是种统一性。

我们关心自己吗？似乎是必然的，可是现在你犯错了，没人会原谅你了，你必须要承担责任--------原谅我这么讲，它不意味着你以前犯错是不需要承担责任的。我们现在的逻辑是，你明知故犯，要对你进行改造，你的过失造成的损害要完全加以补救。初次之外是次要的，是道德层面的，是共同体强制力所不调整的。以前你可以忏悔，你知道你诚心道歉有个人总在倾听，关心并随时打算原谅你，在死后给你以永远快乐。现在人们更聪明，直到人只是皮包骨头，除了荷尔蒙，血液，矿物质之外，没有更多的生命。

我们关心自己意味着要为自己置备更多的物质条件与精神条件，把自己像一个待加工的产品一样，加工成自己所意愿的样子，而且你是绝对有自由这么做的，只要不伤害的他人，因为我们假定你是会伤害他人的，所以我们有了应对之法----------冷。

现代社会更人性化，通过调节温度，光照，湿度，音乐，触觉，感觉，给你带来全方位最佳的感受，这种服务可以来自于香车美女，也可以来自于食物饮料，我们的关怀无微不至。我们为了知道而知道，为了便利而便利，我们坦诚，我们自我，我们直接，我们敢于承担自己的责任，我们敢于自己确定意义，我们只是不再敬畏，我们只是无须虔诚，那些两小无猜，那些青梅竹马，那些海誓山盟，那些力拔山兮，那些好早的意象，我们就在电影或者博物馆里面进行温习了。

这是多少有些以偏概全的，我们生活中也有些“古典”的人，也有些精神气质更加传统的文化，他们是弃儿，在某种失落与坚持中，感受着不一样的，或许会越来越不一样的生活。