董平老师是我敬佩的学者，他应该是当今中国少数几个兼通中印哲学，并熟悉西方哲学的老师，其上课从来行云流水，无固定格局，随口而出，但气象甚大，给人启发也多。但弱在系统性不够，外行人一听，似全在胡扯。其实，听他的课是需要一些底子的。否则，受益会打点折扣。他曾云：
因为我们现在的哲学概念都是西方的那一套，于是，有人在质疑中国是否有哲学的问题，使用“哲学”的概念是否合理。事情在审查以前就下断语这是很不可取的。当我们说“有”，则过于简单，需要分析；说“无”，则要谨慎，说一个东西“无”远要比说“有”难，因为说有，只需要一个证据就够了，而说无，则需要检遍群书，谈何容易。西方哲学的根本问题是“being”（存在）问题。有人以为，我们的“是”，是指示代词“这”，而be，作为连系动词，乃是到《马氏文通》才出现。汉语似乎不需要语法，当时马建忠却偏偏是以西方的语法来建构的，“是”便是实体与表象之间的联系。在此之前，“是”没有“being”（存在）的能力。其实，这是误会，“是”作为连系动词，很早就有，5、6世纪在鸠摩罗什的佛经翻译中就有，如《心经》“是大明咒”，在《世说新语》中更多。语言真的很伟大，上帝创世就是用语言的——“神说”。印度的“梵”出来时候，便说“I AM”，在王充的《论衡》里，“是”就具有实体之意。如果说，哲学是“爱智慧”，那么，别的民族怎么可能会没有哲学？印度和中国会没有爱智慧的传统？本体概念中国虽然没有，但是我们有“体”，只是在中国的学问里面，“体”是不显现的，只有通过“用”来显示“体”。
他认为“体”一词在中国暗含两个层次：
一是在特殊现象层，指一物之成其一物之原理；二是就普遍现象而言，指最高的无象无形之“道”。而在中国，“主体”这个概念在杨简的著作中多着呢！而“主体间性”在西方专指人与人之间才能构成主体与主体的关系。人在中国哲学中当然重要，人者，五行之秀气也，天地之心也。只是在中国哲学中，人不是万物的尺度，而万物才是人的尺度。所以，在庄子一书中，当提到彭祖之长寿时候，因这种万物与人的一体观，很自然地，会拿出灵龟和大椿来做比较，可见，人与物在庄子心中并无绝对界限，而在西方，人只能与人比，相对主义是庄子哲学的表象，实质乃自我的突破，与万物同体。哲学如果仅仅是概念的演绎，那又有何意义呢？这也是在东西方之间，说准确一点，在东方和后希腊哲学之间的差异。像中国哲学承担的是人的生活这个根本命题。
王阳明的心学完全没有脱离实际生活，印度也一样，都没有实现哲学与神学的分离，像印度的非暴力传统原是借用宗教之魅力。西方可能是由于神学太强了？以致于哲学要与神学分离出来，我们都是时代的泡沫，无根的漂泊者，还以为自己是走在时代的前沿呢！这样的时刻，禅宗会说：“立定脚跟！”柏拉图会说：“转过身来！”
因为我们现在的哲学概念都是西方的那一套，于是，有人在质疑中国是否有哲学的问题，使用“哲学”的概念是否合理。事情在审查以前就下断语这是很不可取的。当我们说“有”，则过于简单，需要分析；说“无”，则要谨慎，说一个东西“无”远要比说“有”难，因为说有，只需要一个证据就够了，而说无，则需要检遍群书，谈何容易。西方哲学的根本问题是“being”（存在）问题。有人以为，我们的“是”，是指示代词“这”，而be，作为连系动词，乃是到《马氏文通》才出现。汉语似乎不需要语法，当时马建忠却偏偏是以西方的语法来建构的，“是”便是实体与表象之间的联系。在此之前，“是”没有“being”（存在）的能力。其实，这是误会，“是”作为连系动词，很早就有，5、6世纪在鸠摩罗什的佛经翻译中就有，如《心经》“是大明咒”，在《世说新语》中更多。语言真的很伟大，上帝创世就是用语言的——“神说”。印度的“梵”出来时候，便说“I AM”，在王充的《论衡》里，“是”就具有实体之意。如果说，哲学是“爱智慧”，那么，别的民族怎么可能会没有哲学？印度和中国会没有爱智慧的传统？本体概念中国虽然没有，但是我们有“体”，只是在中国的学问里面，“体”是不显现的，只有通过“用”来显示“体”。
他认为“体”一词在中国暗含两个层次：
一是在特殊现象层，指一物之成其一物之原理；二是就普遍现象而言，指最高的无象无形之“道”。而在中国，“主体”这个概念在杨简的著作中多着呢！而“主体间性”在西方专指人与人之间才能构成主体与主体的关系。人在中国哲学中当然重要，人者，五行之秀气也，天地之心也。只是在中国哲学中，人不是万物的尺度，而万物才是人的尺度。所以，在庄子一书中，当提到彭祖之长寿时候，因这种万物与人的一体观，很自然地，会拿出灵龟和大椿来做比较，可见，人与物在庄子心中并无绝对界限，而在西方，人只能与人比，相对主义是庄子哲学的表象，实质乃自我的突破，与万物同体。哲学如果仅仅是概念的演绎，那又有何意义呢？这也是在东西方之间，说准确一点，在东方和后希腊哲学之间的差异。像中国哲学承担的是人的生活这个根本命题。
王阳明的心学完全没有脱离实际生活，印度也一样，都没有实现哲学与神学的分离，像印度的非暴力传统原是借用宗教之魅力。西方可能是由于神学太强了？以致于哲学要与神学分离出来，我们都是时代的泡沫，无根的漂泊者，还以为自己是走在时代的前沿呢！这样的时刻，禅宗会说：“立定脚跟！”柏拉图会说：“转过身来！”