这一章，老子继续谈论“有名”之俗世。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
不崇尚贤能、不重用聪明之人，人们就不会争着抢着要变得贤能、聪明，人们就不会产生变得贤能的欲望，不会树立变得贤能、聪明的目标。
目标是对未来的期望，目标是现状的改良版，目标与现状之间是一个差距，它引导人们生活在幻象中，一直活在未来，而错过每个片刻真实的存在。
把人划分为贤与不贤，社会在制造一个分裂，人为制造了一个比较，有比较，就有争斗，有争斗就有疯狂。
同理，贵难得之货，也是在制造一个分裂，金子本来只是金属的一种，钻石本来只是石头的一种，物以稀为贵，贵的对立面是贱。如果遍地都是黄金，它只能跟沙子一样用来砌墙或铺路。当人工养殖珍珠泛滥之后，珍珠首饰就不再受到青睐，珍珠只能用来打磨成粉做工业原料。世俗的价值观总要偏向那些难得的物件，因为这人为的定义、比较，人们趋之若鹜，不惜一切代价，占为己有。通过占有稀世之物来突显自己的不一般，自我总想变得不一般，想让万人景仰。
这样的人为定义，这样的人为比较，这样的人为分裂，让人们产生了欲望，使民“见可欲”。反之，如果回到天地之始的“无名”境界，无定义无比较无分裂，则民“不见可欲”，因为没有比较，所以没有欲望，所以民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；
虚其心，此处“心”通“脑”。放下头脑，放下脑中所有念头。头脑是过去所有观念和知识的累积，头脑是一个装满了过去的口袋，头脑不是你，它有自己的生存和演变模式。头脑是帮助你生活的工具，但往往你自己甘愿做它的仆人，甘愿沦为头脑的奴隶。头脑越来强大，你不在了。
虚其心，放下头脑中所有的想法和观念，进入空无的原始境界，进入天地之无名之始，进入涅槃，进入“一”，没有定义，没有比较，没有分裂，进入“无”，进入“无法言说”，这也是佛法修行的路径。
实其腹，饿了就吃，困了就睡，所有的资源都已为你备齐，牛羊有草原，虎狼有牛羊，土地有腐物，花草有土壤。耶稣说：“看看那些百合花吧，自然而然地开放在旷野，既然天地为一朵花准备了所有的资源，它一样也为你准备了一切，你又有什么可担心的呢？”
弱其志，削弱“自我”，削弱想要强化自我、实现自我的欲望，不见可欲。
强其骨，自然地劳作，强健你的筋骨，象一株禾苗一样生长，强壮的身躯会支持你最终的开花。
常使民无知无欲，
让人们放弃知识和欲望，知识就是头脑。适量的知识是有用的，它能避免你重复犯错，而过量的知识是有害的，房间里适当的家俱是有益的，但堆满了家俱就只能变成储藏室，储藏室已失去了住人的功效，它是死的。大多数家庭为家俱配置了三分之一的面积，再为虚荣配置了三人之一的面积，自己真正能用的面积还剩三分之一。目前你拥有知识的程度，跟你房间的状况相似。如果你不幸成为某个领域的专家，则跟收藏家的状况差不多，家里每个角落都塞满了破旧自行车、锈花鞋、古老的窗花、破船木头……如果您是个老爷车爱好者，还得另建车库。你已经成为一个偏执狂，生活在自垒的坟墓里，并提前进入。
使夫知者不敢为也。真正的知者不是拥有很多知识的人，而是真正了解的人，真正知道的人。知道与知识有着本质的差别，女人知道孩子是她的，她经历了十月怀胎的真实过程，胎儿的一举一动她都深切地知道，她经历了分娩的痛苦与喜悦，她知道孩子是从她体内掉下来的肉，与她血脉相连。而男人只是拥有相关的知识，他听说过关于性交、受精、发育、分娩之类的知识，这个孩子是他的吗？他最多只能相信，而无法说他知道。
一个真正知道的人，不太敢以妄自以自己的意志行事，他更尊重自然本身的规律，处无为之事。
为无为，则无所不治。
如果人们都按天地本来规律行事，则不需要什么治理，此乃老子的“无为而治”。
此章节的“不尚贤”“不见可欲”“弱其志”“使民无知无欲”，常常被人误解，认为老子在倡导愚民政策，实乃大大的误解。老子在描述一个众生被普渡后的社会，一个人人都成为佛的社会。也许，这是个比共产主义更乌托邦的理想状态。
《道德经》第三章原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无所不治。