泛神论（pantheism）是一种奇妙的神秘主义，它一直作为西方哲学和宗教的潜流存在，每隔一段时日，都会浮现出一些重要人物，比如狄俄尼修斯（Dionysius），库萨的尼古拉（Nicholas of Cusa），埃克哈特（Eckhart），波美（Boehme），斯宾诺莎（Spinoza）等。这些泛神论者有将自然神秘化和人格化的趋向，与此同时，他们也将神自然化，普泛化，他们认为无处无地不是神的居所，而神既然是普在的，那么我们就可以明白，神，不但居于外在的世界，也居于内在的世界，不但居于万物，也居于人心。简言之，也就是宇宙和神是同一的身份，同一的位格。
这些思想不但在宗教和哲学界成为潜流，而且对很多诗人影响甚巨，像歌德（Goethe），惠特曼（Walt Whitman）等大诗人都有很浓郁的泛神论色彩。而且，泛神论应该还是西方文学史上最重要、最宏伟，也应该是最伟大的一次精神思潮——浪漫主义文学运动之掀起的直接乳母。
而东方，似乎就是泛神论的故乡，有很多西方的学者曾简单地将中国的老庄哲学，印度的《奥义书》（Upanisad）和《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）归为泛神论思想。
其实，泛神论思想在这些伟大的东方哲学体系里面显现一点也不奇怪，但这绝不意味着它们就等于泛神论。
的确，在《奥义书》里面，类似的思想很多，像《白骡氏奥义书》（Svetasvatara Upanisad）中就讲得很明确：
“他是太阳，他是月亮，他还是诸星；他是火，是水，还是风；他是梵，万物的创造者；他还是生主，万物的主人；
你是少男，你是处女；你便是那男子，你也是那妇人。你是拄拐而行的长者，你是面向四方的新生者。
你是青鸟，你是绿鶚；你是藏有闪电的云，你是季节，你还是海洋。你是无始者，你是无限者，所有的世界皆从你那里苏醒。” （4：2-4）
在《薄伽梵歌》的第十章里也说：
“我为众生之始，我为众生之中、之末，古塔给舍啊！我为众生心中之自我。
在阿提帖中我是毗湿奴，在光明中我是太阳，在风神中我是摩利支，在群星中我是月亮。
吠陀中我是娑柔吠陀，诸神中我是伐娑婆，知根中我是心，众生中我是知觉。” （10：20-22）
这些很明显是类似于泛神论的思路。但是，我们一定要注意，在这些哲学的背后，是否还有别的背景。
比如当我们细看《薄伽梵歌》时，我们就会发现，在克利希纳（Krishna）尊重阿周那（Arjuna）的请求，而将那些世间的深刻知识一一讲述一遍之后，他结尾道：
“好了，阿周那！对您说来，知道得那么多又有何用，我只需要用我的一部分，即可将那整个宇宙充盈。”（10：42）
请注意这个结尾，它是说：“我只需要用我的一部分……”“一部分”就是整个宇宙！那么还有非宇宙的那些部分呢？它似乎要远远超出于泛神论，那究竟是什么样的部位呢？
其实，这些问题在印度的古老典籍里都有过深入细致的思考和谨慎的答复。
在《薄伽梵歌》的第九章里有言曰：“那万有均涵于我内，我却不涵于万有之中……我的自我为万有之源，维持万有而不为万有所纳。”（9：4-5）
如果我们愿意，我们似乎还可以地追问道：那比宇宙更高的知识，究竟有多少呢？
《梨俱吠陀》（Rig veda）中说道：“万有为其四分之一，天宇之永生界为其四分之三。他携此四分之三飞升，四分之一则留以再现于世间。” （10：90）
也就是说，人类即便倾尽全力，也无法认识所有神秘的四分之一！看啊，浩大的无知在继续包围着我们！
泛神论的边界其实已经够庞大的了，可是它毕竟还拘于摩耶（Maya）所构成的时空和因果界内。而那最高的神秘却更为辽阔。泰戈尔（Rabindranath Tagore 1861-1941）在《人生的亲证》（Sadhana）说：“他的四分之一存在于外在世界，其余部分以不朽的形式超世间而存在。”（第96页）
在商羯罗（Sankaracarya 788-820）为《卡塔奥义书》（(Katha Upanisad）注释里也说到：“是的，它显现于这个宇宙，但是宇宙却无法穷尽它，它无条件地超然于宇宙，没有法则，没有规定，也没有禁忌可以捆绑它，它超越于因果，也超越于时间，无论是过去，现在，还是未来。”（一，2：14）
好了，现在我们可以做个大概的归纳：泛神论不是没有对神的觉知，也不是错误的觉知，他们所觉察到的都是正确无误的关于神的知识。但需要注意的是：神，并不限于他们所感知的一切。也就是说，泛神论的边界不过是将神给弱化了，窄化了的边界，世界宇宙皆是神的展示，但除此而外，神还有更多的秘密要高于这些极限，而人类智慧所至的范围自然还要更小、更窄。
按吠陀圣人的意思是，这些世界，宇宙的所有可能的认知全部累加起来，也不会超过关于神的知识的一个小小的片段，小小的侧面，不过是其四分之一。而我们所需要建立的信仰就是，一定要从泛神论里面站起来，要比之更高。
那么，这些庞大的不可知是否与我们无关了呢？我们的求知之路是否就此束手而退回了呢？非也。其实，这些不可知的神秘事物在日以继夜地影响着我们，它不但不是与我们无关，反而是我们所有已知事物和宇宙的根，那是最久远的故乡，最漫长的旅程。而宗教，尤其是印度，或者说东方的圣者其探索的勇气极为惊人，他们明知道人类的所有现成的知识和知觉已经无法再前行一步了，边界已经完全清晰了，他们还是试图解决这个问题。这个解决的秘径只有一条——那就是让自己成为神圣者本身！让宇宙的知觉，成为你的知觉，非但如此，让超宇宙的知觉也成为你的知觉，那就是阿特曼回归故乡以后发生的情形，天人合一达成以后发生的情形！
但是，这又是如何可能的呢？知觉和理性的边界都已经很清楚了，凭什么来照亮那未知的无边的黑暗？凭什么来深入神秘的内部？这就是东方的宗教所要重点解决的问题，它的动力其实还不限于简单的求知，更是生命圆满的内在需求。于是，当所有的语言，理性，思维等工具都归之于无用之时，当所有的知觉止步的时候，印度人告诉你一个答案：瑜伽(Yoga)之道——通过瑜伽之道，将内在的神圣知觉发展出来。可是这种知觉绝不是唾手可得之物，它是全新的知觉，是后天的达成，没有艰苦的修行和强大的意志是不可能获得的。但不知为什么，这套修行方法在古典时代好像曾秘密流传于各个文明世界。除了印度以外，中国，埃及，波斯，希腊等地都有这类似的神秘修行者存在。
当然，那种知觉的获得和入去既然无法借助于语言，其出来自然也无法传之于语言。所以此类修行的正果一旦达成，沉默就发生了。真理发生的同时，沉默也发生了。这是很有意思的现象。它未必是出于对真理的一种保密，开悟者不是个收藏家，所有与真理合一者其实都是分享者，那他们为什么要沉默呢？这实是出于那深刻的无力和无能。他们只告诉你方法，不会直接告诉你真理，因为所有能够说出来的，至多也不过是四分之一，那小小的四分之一，会将所有的真理给扭曲的。只有亲证，才是解决之道。瑜伽是一条路，瑜伽就是方法。这个道理如果我们明白了，那么我们也就很好理解老子的态度了——“知者不言，言者不知”， 深知“多言数穷”，于是只好“不如守中”了！ 所以他才会那么为难——“你们所要我说的，其实都是我无法说得出的”（道可道，非常道）！
这些思想不但在宗教和哲学界成为潜流，而且对很多诗人影响甚巨，像歌德（Goethe），惠特曼（Walt Whitman）等大诗人都有很浓郁的泛神论色彩。而且，泛神论应该还是西方文学史上最重要、最宏伟，也应该是最伟大的一次精神思潮——浪漫主义文学运动之掀起的直接乳母。
而东方，似乎就是泛神论的故乡，有很多西方的学者曾简单地将中国的老庄哲学，印度的《奥义书》（Upanisad）和《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）归为泛神论思想。
其实，泛神论思想在这些伟大的东方哲学体系里面显现一点也不奇怪，但这绝不意味着它们就等于泛神论。
的确，在《奥义书》里面，类似的思想很多，像《白骡氏奥义书》（Svetasvatara Upanisad）中就讲得很明确：
“他是太阳，他是月亮，他还是诸星；他是火，是水，还是风；他是梵，万物的创造者；他还是生主，万物的主人；
你是少男，你是处女；你便是那男子，你也是那妇人。你是拄拐而行的长者，你是面向四方的新生者。
你是青鸟，你是绿鶚；你是藏有闪电的云，你是季节，你还是海洋。你是无始者，你是无限者，所有的世界皆从你那里苏醒。” （4：2-4）
在《薄伽梵歌》的第十章里也说：
“我为众生之始，我为众生之中、之末，古塔给舍啊！我为众生心中之自我。
在阿提帖中我是毗湿奴，在光明中我是太阳，在风神中我是摩利支，在群星中我是月亮。
吠陀中我是娑柔吠陀，诸神中我是伐娑婆，知根中我是心，众生中我是知觉。” （10：20-22）
这些很明显是类似于泛神论的思路。但是，我们一定要注意，在这些哲学的背后，是否还有别的背景。
比如当我们细看《薄伽梵歌》时，我们就会发现，在克利希纳（Krishna）尊重阿周那（Arjuna）的请求，而将那些世间的深刻知识一一讲述一遍之后，他结尾道：
“好了，阿周那！对您说来，知道得那么多又有何用，我只需要用我的一部分，即可将那整个宇宙充盈。”（10：42）
请注意这个结尾，它是说：“我只需要用我的一部分……”“一部分”就是整个宇宙！那么还有非宇宙的那些部分呢？它似乎要远远超出于泛神论，那究竟是什么样的部位呢？
其实，这些问题在印度的古老典籍里都有过深入细致的思考和谨慎的答复。
在《薄伽梵歌》的第九章里有言曰：“那万有均涵于我内，我却不涵于万有之中……我的自我为万有之源，维持万有而不为万有所纳。”（9：4-5）
如果我们愿意，我们似乎还可以地追问道：那比宇宙更高的知识，究竟有多少呢？
《梨俱吠陀》（Rig veda）中说道：“万有为其四分之一，天宇之永生界为其四分之三。他携此四分之三飞升，四分之一则留以再现于世间。” （10：90）
也就是说，人类即便倾尽全力，也无法认识所有神秘的四分之一！看啊，浩大的无知在继续包围着我们！
泛神论的边界其实已经够庞大的了，可是它毕竟还拘于摩耶（Maya）所构成的时空和因果界内。而那最高的神秘却更为辽阔。泰戈尔（Rabindranath Tagore 1861-1941）在《人生的亲证》（Sadhana）说：“他的四分之一存在于外在世界，其余部分以不朽的形式超世间而存在。”（第96页）
在商羯罗（Sankaracarya 788-820）为《卡塔奥义书》（(Katha Upanisad）注释里也说到：“是的，它显现于这个宇宙，但是宇宙却无法穷尽它，它无条件地超然于宇宙，没有法则，没有规定，也没有禁忌可以捆绑它，它超越于因果，也超越于时间，无论是过去，现在，还是未来。”（一，2：14）
好了，现在我们可以做个大概的归纳：泛神论不是没有对神的觉知，也不是错误的觉知，他们所觉察到的都是正确无误的关于神的知识。但需要注意的是：神，并不限于他们所感知的一切。也就是说，泛神论的边界不过是将神给弱化了，窄化了的边界，世界宇宙皆是神的展示，但除此而外，神还有更多的秘密要高于这些极限，而人类智慧所至的范围自然还要更小、更窄。
按吠陀圣人的意思是，这些世界，宇宙的所有可能的认知全部累加起来，也不会超过关于神的知识的一个小小的片段，小小的侧面，不过是其四分之一。而我们所需要建立的信仰就是，一定要从泛神论里面站起来，要比之更高。
那么，这些庞大的不可知是否与我们无关了呢？我们的求知之路是否就此束手而退回了呢？非也。其实，这些不可知的神秘事物在日以继夜地影响着我们，它不但不是与我们无关，反而是我们所有已知事物和宇宙的根，那是最久远的故乡，最漫长的旅程。而宗教，尤其是印度，或者说东方的圣者其探索的勇气极为惊人，他们明知道人类的所有现成的知识和知觉已经无法再前行一步了，边界已经完全清晰了，他们还是试图解决这个问题。这个解决的秘径只有一条——那就是让自己成为神圣者本身！让宇宙的知觉，成为你的知觉，非但如此，让超宇宙的知觉也成为你的知觉，那就是阿特曼回归故乡以后发生的情形，天人合一达成以后发生的情形！
但是，这又是如何可能的呢？知觉和理性的边界都已经很清楚了，凭什么来照亮那未知的无边的黑暗？凭什么来深入神秘的内部？这就是东方的宗教所要重点解决的问题，它的动力其实还不限于简单的求知，更是生命圆满的内在需求。于是，当所有的语言，理性，思维等工具都归之于无用之时，当所有的知觉止步的时候，印度人告诉你一个答案：瑜伽(Yoga)之道——通过瑜伽之道，将内在的神圣知觉发展出来。可是这种知觉绝不是唾手可得之物，它是全新的知觉，是后天的达成，没有艰苦的修行和强大的意志是不可能获得的。但不知为什么，这套修行方法在古典时代好像曾秘密流传于各个文明世界。除了印度以外，中国，埃及，波斯，希腊等地都有这类似的神秘修行者存在。
当然，那种知觉的获得和入去既然无法借助于语言，其出来自然也无法传之于语言。所以此类修行的正果一旦达成，沉默就发生了。真理发生的同时，沉默也发生了。这是很有意思的现象。它未必是出于对真理的一种保密，开悟者不是个收藏家，所有与真理合一者其实都是分享者，那他们为什么要沉默呢？这实是出于那深刻的无力和无能。他们只告诉你方法，不会直接告诉你真理，因为所有能够说出来的，至多也不过是四分之一，那小小的四分之一，会将所有的真理给扭曲的。只有亲证，才是解决之道。瑜伽是一条路，瑜伽就是方法。这个道理如果我们明白了，那么我们也就很好理解老子的态度了——“知者不言，言者不知”， 深知“多言数穷”，于是只好“不如守中”了！ 所以他才会那么为难——“你们所要我说的，其实都是我无法说得出的”（道可道，非常道）！