6，
书曰：看看你们的祖先——那些昔日伟大的灵魂——曾有的日子，再看看今日的伟人也在过的日子。谷物成熟，然后谷物被收割，人的命运也一样。
解曰:纳西卡塔的父亲已经告诉过他，“我将把你交给阎摩”，不管父亲用意是否为真，纳西卡塔将信守诺言，准备赶赴阎摩的居所。纳西卡塔的父亲显然为此而不安，他试图说服自己的儿子。但是，纳西卡塔说，无论是今日的婆罗门，还是以往的婆罗门，都一样要忠实于其语言。又一次，是纳西卡塔的“斯拉达”（Sraddha）使得他敢与父亲辩说。他提醒他的父亲，世上万物何等易朽，纳西卡塔也会在某日死去。由于真实总是获胜的，所以他的父亲不应该偏离真实。既然他已经说过将纳西卡塔交给死神，那么他——作为婆罗门——就不应该食言。
7，
书曰：当一个婆罗门作为客人进入一个房子，他犹如一道火焰。持家者——韦瓦斯瓦塔按照惯例，给纳西卡塔提来一些水。
解曰：起初，父亲并无真要将纳西卡塔驱之于阎摩府上的念头。他后来说，他从无起意要把儿子交给阎摩。此时，纳西卡塔认为，既然一言既出，——即便是出于疏忽，他父亲作为婆罗门，便绝无收回自己承诺的可能。最后，纳西卡塔的父亲不得不让他离去。
很巧，当纳西卡塔去往阎摩的居所时，阎摩并不在家。大概是因为主人外出之故，纳西卡塔呆在这里有三天不曾饮食。当阎摩回来，他的仆人就把纳西卡塔的到来告诉了他，他们提醒他，一个婆罗门客人就如一团火焰，即是说，如果他感觉没有受到应有的照顾，他就会做出伤害的事。他们建议阎摩赶快过去，用水把他的脚洗净。（这是一个主人招待婆罗门时首先应做的事情）
8，
书曰：一个婆罗门如果居于某家，而得不到食物，那个愚蠢的主人将会看到自己的所有祝愿和期待都在地上粉碎。与虔诚同伴的交往、好的言辞、所行的供奉、因旁人的需求而提供的泉水，所有这些善行原要带来的回报，加上他的牲畜和孩子，这些统统要被毁灭。
解曰：在所有文明传统中，都有好意款待客人的要求。在印度，婆罗门客人尤其所遇优渥，因其于诸阶层中，他们为佳。无人可以媲美他们的品行，他们是人们最好的向导和老师。每一户人家都以在自己的家中招待过婆罗门客人为荣。但是，如有人在自己家里忽视了这一点，将被视为傻瓜。这宛如是愚蠢的玩火行为，火将会毁掉它的所有。同样，如果婆罗门客人被冒犯而生气，情形也是如此。在许多方面，持家者可能都是一个善人，他也可能行过诸般善事。对他而言，期待报酬实为自然。但是，如果一个婆罗门客人被冒犯，这个主人将一无所得——非但如此，他还将失去所有财物，包括他的孩子。
阎摩并不是不知道这个，但是他的仆人，他的祝福者，仍然在提醒他。因为一个婆罗门客人在他家里三天而没有获得食物,这是一个十分严重的事情。这就是在阎摩居所那里发生的事情：纳西卡塔度过没有食物的三天。
9，
书曰：阎摩对纳西卡塔说道：“哦，婆罗门，你是我的贵客，而且你还是一个‘婆罗门’！我对你实为尊重，我向你致敬，请给我以祝福，以求诸事顺遂。婆罗门啊，你在我的房里过了三天，却一无所食。那就请从我这里得到三个恩惠吧！每一个恩惠偿还你呆在我这里的一夜。”
解曰：当仆人把纳西卡塔到来的情形告知阎摩时，阎摩自然颇为不安。一个客人，而且还是一个婆罗门，在他这里，居然三天没有食物！这对于他无疑是巨大的失误。他赶快去往纳西卡塔那儿，然后按照礼数，他首先洗净纳西卡塔的脚，而且以其他种种的方式表达了敬意。但是，他感觉这仍然不够，自己必须再做一些事情，也好回报纳西卡塔在他家三日不曾饮食的事实。为了弥补自己作为主人的过失，他决定给纳西卡塔一些恩惠，于是，他对纳西卡塔说，他很愿意让纳西卡塔自由选择三个恩惠，以补呆在他的房里三夜而没有饮食的过失。
10，
书曰：纳西卡塔回答：“哦，死神啊，请应允我，让乔答摩——我的父亲免于忧虑，使他获得平静快乐的心情，不再因我而生气。而且，当我从你这儿回家之时，让他迅速认出我来，而且能够待我如从前。三个恩惠里面，这是我的第一个请求。”
解曰：这里显示了纳西卡塔对父亲的爱和关心，他知晓父亲并非真愿意把儿子交给死神。如果他的父亲说过导致这一结果的话语，那是由于他已然陷入气恼之中，因以纳西卡达为鲁莽而生气。而他必因自己的话导致的结果而后悔，而且自此以后他必定一直悔恨不已。他也必担忧纳西卡塔的命运。这也正是为什么纳西卡塔要求阎摩满足自己第一个请求的原因：使父亲不再忧虑，不再为自己担忧。纳西卡塔也没有把握当自己回家时，父亲将如何接待他。他也许根本认不出他了，也许他不再像往常一样对待他了。关于这些事情，纳西卡塔需要从阎摩这里得到保证，这就是他所获的第一个恩惠。
11，
书曰：阎摩回答：“你的父亲，阿乌达拉卡，阿鲁纳的儿子将像以前一样地对你慈爱。你现在因我的缘故回家，他将对你一样的友善和慈祥。你到的那日，他将有一个好睡眠，当他看到你从死神的家园回来，他并无不悦。”
解曰：纳西卡塔忧虑的是父亲也许不再如从前爱他，当自己从死神的手中解脱时，他甚至为见他回家而不悦。纳西卡达还担心父亲，因思虑他的缘故而度过无眠之夜。阎摩保证他无须为这些事情而担忧。
12，
书曰：（纳西卡塔说：）“在上界，人们一无所虑，就像你，死神啊，你在此地并无影响，所以无人为垂暮担忧，饥渴也不会打扰他，因免于悲伤和忧虑，他就在天上悠游自在。”
解曰：纳西卡塔就要提出他的第二个要求。第一个要求是为了他父亲心境的和平，以及与儿子重逢的快乐。现在，他要了解“svarga-loka”（天堂），或者“ Brahma-loka”（常住不灭的梵界）的秘密，因在那儿，一个人可以享受到相对的不朽。纳西卡塔欲明乎此，但他却不会满足，这我们在后面将会看到。它已经从这现象界中观察到生命的短暂不居，他还注意到人类在抗拒疾病、疼痛和悲伤时是多么的无助。一个人也许会有片刻的欢娱，但是苦难很快就接踵而来，万事都是转瞬流徙的。但问题是：是否有克服悲伤和痛苦的可能？《奥义书》提供的答案是，这是可能的。只要你明了你真实的身份、你的“真正自我”的本性，你就会从诸般苦痛中解放。《奥义书》就是告诉你关于“真我”的知识，现在你与你的“真我”形同陌路，此《奥义书》正要将你引向那“真我”。应纳西卡塔的请求，阎摩将要把“真我”描述给他。同时，纳西卡塔还提出了有关如何抵达梵界的问题。所谓“梵界”,就是一个让你离解脱最近的地方。但是只有关于“真我”的知识才会真给你以解脱。所以你就不会满足于任何短促的事物。也许，梵界是诱人的，但它也不是永久的，因此还不是生命的最终目标。
13，
书曰：“哦，死神啊，你知道火祭是抵达天堂之路，请把这个给我解释一下，因为我有大信心。那些在天上的人在享受着不朽。这关于火祭的知识就是我所要请求的，把它作为我从你这儿获得的第二个恩惠吧！”
解曰：阎摩自己原不过是一个凡人，但是他通过践行火祭而成为神灵，现在居于上界，还主张生死之权柄。因此，在向纳西卡塔解释火祭之事，他是最合适的人选。纳西卡塔深知这点，所以他就向阎摩提出这一请求。
根据印度教传统，男神和女神都起源于凡人，但是他们在精神方面极力修行，终于成了神一般的人。在神话中，这样的人死后就会到达一个层面，叫做天界——也就是“svarga-loka”，“Brahma-loka”，或者叫做“Deva-loka”。他们在那里过着自由自在的生活。有一些甚至还如阎摩这样主掌权柄。阎摩掌握着众生的死权。同样地，其他的神灵掌握着其他的现象。所有这些似乎很诱人，但是他们所享有的好处也是暂时的。他们也许可以活一百万年，然而某一时日他们也会有一个终结。任何属于现象界的事物都是可朽的，天堂是可朽的，天堂里的事物和那些掌控着这些事物的人也是可朽坏的。当男神和女神完成了他们的任期，他们就得离开天堂重新开始凡人的经历。这个过程周而复始，直到他们某日意识到，那所谓天上的生命也是无益的，并转向对“真我知识”的追求为止。只有“真我知识”才给人以解脱，而且，由此抵达不朽。天界许诺不朽，但是这也是相对的自由，“不朽”在那里紧紧意味着一个长时段。同样，任何天上所给与的诱人事物也都是相对的。只有那些由“自我知识”而来的才是恒久的。
书曰：看看你们的祖先——那些昔日伟大的灵魂——曾有的日子，再看看今日的伟人也在过的日子。谷物成熟，然后谷物被收割，人的命运也一样。
解曰:纳西卡塔的父亲已经告诉过他，“我将把你交给阎摩”，不管父亲用意是否为真，纳西卡塔将信守诺言，准备赶赴阎摩的居所。纳西卡塔的父亲显然为此而不安，他试图说服自己的儿子。但是，纳西卡塔说，无论是今日的婆罗门，还是以往的婆罗门，都一样要忠实于其语言。又一次，是纳西卡塔的“斯拉达”（Sraddha）使得他敢与父亲辩说。他提醒他的父亲，世上万物何等易朽，纳西卡塔也会在某日死去。由于真实总是获胜的，所以他的父亲不应该偏离真实。既然他已经说过将纳西卡塔交给死神，那么他——作为婆罗门——就不应该食言。
7，
书曰：当一个婆罗门作为客人进入一个房子，他犹如一道火焰。持家者——韦瓦斯瓦塔按照惯例，给纳西卡塔提来一些水。
解曰：起初，父亲并无真要将纳西卡塔驱之于阎摩府上的念头。他后来说，他从无起意要把儿子交给阎摩。此时，纳西卡塔认为，既然一言既出，——即便是出于疏忽，他父亲作为婆罗门，便绝无收回自己承诺的可能。最后，纳西卡塔的父亲不得不让他离去。
很巧，当纳西卡塔去往阎摩的居所时，阎摩并不在家。大概是因为主人外出之故，纳西卡塔呆在这里有三天不曾饮食。当阎摩回来，他的仆人就把纳西卡塔的到来告诉了他，他们提醒他，一个婆罗门客人就如一团火焰，即是说，如果他感觉没有受到应有的照顾，他就会做出伤害的事。他们建议阎摩赶快过去，用水把他的脚洗净。（这是一个主人招待婆罗门时首先应做的事情）
8，
书曰：一个婆罗门如果居于某家，而得不到食物，那个愚蠢的主人将会看到自己的所有祝愿和期待都在地上粉碎。与虔诚同伴的交往、好的言辞、所行的供奉、因旁人的需求而提供的泉水，所有这些善行原要带来的回报，加上他的牲畜和孩子，这些统统要被毁灭。
解曰：在所有文明传统中，都有好意款待客人的要求。在印度，婆罗门客人尤其所遇优渥，因其于诸阶层中，他们为佳。无人可以媲美他们的品行，他们是人们最好的向导和老师。每一户人家都以在自己的家中招待过婆罗门客人为荣。但是，如有人在自己家里忽视了这一点，将被视为傻瓜。这宛如是愚蠢的玩火行为，火将会毁掉它的所有。同样，如果婆罗门客人被冒犯而生气，情形也是如此。在许多方面，持家者可能都是一个善人，他也可能行过诸般善事。对他而言，期待报酬实为自然。但是，如果一个婆罗门客人被冒犯，这个主人将一无所得——非但如此，他还将失去所有财物，包括他的孩子。
阎摩并不是不知道这个，但是他的仆人，他的祝福者，仍然在提醒他。因为一个婆罗门客人在他家里三天而没有获得食物,这是一个十分严重的事情。这就是在阎摩居所那里发生的事情：纳西卡塔度过没有食物的三天。
9，
书曰：阎摩对纳西卡塔说道：“哦，婆罗门，你是我的贵客，而且你还是一个‘婆罗门’！我对你实为尊重，我向你致敬，请给我以祝福，以求诸事顺遂。婆罗门啊，你在我的房里过了三天，却一无所食。那就请从我这里得到三个恩惠吧！每一个恩惠偿还你呆在我这里的一夜。”
解曰：当仆人把纳西卡塔到来的情形告知阎摩时，阎摩自然颇为不安。一个客人，而且还是一个婆罗门，在他这里，居然三天没有食物！这对于他无疑是巨大的失误。他赶快去往纳西卡塔那儿，然后按照礼数，他首先洗净纳西卡塔的脚，而且以其他种种的方式表达了敬意。但是，他感觉这仍然不够，自己必须再做一些事情，也好回报纳西卡塔在他家三日不曾饮食的事实。为了弥补自己作为主人的过失，他决定给纳西卡塔一些恩惠，于是，他对纳西卡塔说，他很愿意让纳西卡塔自由选择三个恩惠，以补呆在他的房里三夜而没有饮食的过失。
10，
书曰：纳西卡塔回答：“哦，死神啊，请应允我，让乔答摩——我的父亲免于忧虑，使他获得平静快乐的心情，不再因我而生气。而且，当我从你这儿回家之时，让他迅速认出我来，而且能够待我如从前。三个恩惠里面，这是我的第一个请求。”
解曰：这里显示了纳西卡塔对父亲的爱和关心，他知晓父亲并非真愿意把儿子交给死神。如果他的父亲说过导致这一结果的话语，那是由于他已然陷入气恼之中，因以纳西卡达为鲁莽而生气。而他必因自己的话导致的结果而后悔，而且自此以后他必定一直悔恨不已。他也必担忧纳西卡塔的命运。这也正是为什么纳西卡塔要求阎摩满足自己第一个请求的原因：使父亲不再忧虑，不再为自己担忧。纳西卡塔也没有把握当自己回家时，父亲将如何接待他。他也许根本认不出他了，也许他不再像往常一样对待他了。关于这些事情，纳西卡塔需要从阎摩这里得到保证，这就是他所获的第一个恩惠。
11，
书曰：阎摩回答：“你的父亲，阿乌达拉卡，阿鲁纳的儿子将像以前一样地对你慈爱。你现在因我的缘故回家，他将对你一样的友善和慈祥。你到的那日，他将有一个好睡眠，当他看到你从死神的家园回来，他并无不悦。”
解曰：纳西卡塔忧虑的是父亲也许不再如从前爱他，当自己从死神的手中解脱时，他甚至为见他回家而不悦。纳西卡达还担心父亲，因思虑他的缘故而度过无眠之夜。阎摩保证他无须为这些事情而担忧。
12，
书曰：（纳西卡塔说：）“在上界，人们一无所虑，就像你，死神啊，你在此地并无影响，所以无人为垂暮担忧，饥渴也不会打扰他，因免于悲伤和忧虑，他就在天上悠游自在。”
解曰：纳西卡塔就要提出他的第二个要求。第一个要求是为了他父亲心境的和平，以及与儿子重逢的快乐。现在，他要了解“svarga-loka”（天堂），或者“ Brahma-loka”（常住不灭的梵界）的秘密，因在那儿，一个人可以享受到相对的不朽。纳西卡塔欲明乎此，但他却不会满足，这我们在后面将会看到。它已经从这现象界中观察到生命的短暂不居，他还注意到人类在抗拒疾病、疼痛和悲伤时是多么的无助。一个人也许会有片刻的欢娱，但是苦难很快就接踵而来，万事都是转瞬流徙的。但问题是：是否有克服悲伤和痛苦的可能？《奥义书》提供的答案是，这是可能的。只要你明了你真实的身份、你的“真正自我”的本性，你就会从诸般苦痛中解放。《奥义书》就是告诉你关于“真我”的知识，现在你与你的“真我”形同陌路，此《奥义书》正要将你引向那“真我”。应纳西卡塔的请求，阎摩将要把“真我”描述给他。同时，纳西卡塔还提出了有关如何抵达梵界的问题。所谓“梵界”,就是一个让你离解脱最近的地方。但是只有关于“真我”的知识才会真给你以解脱。所以你就不会满足于任何短促的事物。也许，梵界是诱人的，但它也不是永久的，因此还不是生命的最终目标。
13，
书曰：“哦，死神啊，你知道火祭是抵达天堂之路，请把这个给我解释一下，因为我有大信心。那些在天上的人在享受着不朽。这关于火祭的知识就是我所要请求的，把它作为我从你这儿获得的第二个恩惠吧！”
解曰：阎摩自己原不过是一个凡人，但是他通过践行火祭而成为神灵，现在居于上界，还主张生死之权柄。因此，在向纳西卡塔解释火祭之事，他是最合适的人选。纳西卡塔深知这点，所以他就向阎摩提出这一请求。
根据印度教传统，男神和女神都起源于凡人，但是他们在精神方面极力修行，终于成了神一般的人。在神话中，这样的人死后就会到达一个层面，叫做天界——也就是“svarga-loka”，“Brahma-loka”，或者叫做“Deva-loka”。他们在那里过着自由自在的生活。有一些甚至还如阎摩这样主掌权柄。阎摩掌握着众生的死权。同样地，其他的神灵掌握着其他的现象。所有这些似乎很诱人，但是他们所享有的好处也是暂时的。他们也许可以活一百万年，然而某一时日他们也会有一个终结。任何属于现象界的事物都是可朽的，天堂是可朽的，天堂里的事物和那些掌控着这些事物的人也是可朽坏的。当男神和女神完成了他们的任期，他们就得离开天堂重新开始凡人的经历。这个过程周而复始，直到他们某日意识到，那所谓天上的生命也是无益的，并转向对“真我知识”的追求为止。只有“真我知识”才给人以解脱，而且，由此抵达不朽。天界许诺不朽，但是这也是相对的自由，“不朽”在那里紧紧意味着一个长时段。同样，任何天上所给与的诱人事物也都是相对的。只有那些由“自我知识”而来的才是恒久的。