二十九、诵经得慧愿

【原文】

‘设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧[1]者，不取正觉。’

【章旨】

不拘一格，尽显自性。若不如是，则非正觉。

【译文】

‘我作佛时，国中菩萨，受持读诵佛经，讽咏宣说佛法，皆得辩才无碍。若不如是，则非正觉。’

【释义】

问：如何是“受读经法”？

答曰：国中菩萨，“受读经法，讽诵持说”，不是像世人想象的那样，手捧佛书，念念有词。极乐国土的菩萨，有无量无数之多，若是国中菩萨，皆手捧佛书，读诵经典，那么，极乐国土那就成了充满着朗朗读书声的地方。岂有此理？

我们先说说“经法”，再说说“受读”。

国中菩萨受读的“经法”，不是世人受读的“纸墨文字”。国中菩萨受读的“经法”，是指佛所说的法。佛所说的法，是个什么法？佛所说的法，只是这个“本然如是的法”，只是这个“本然如是的心”，只是这个“本然如是的无字真经”。佛教经典的千言万语，只说这个法。

回归了自性的人，到达了净土的人，就是得到了这部无字真经的人。得到了这部无字真经的人，方可谈得上受读这部无字真经。

问：文字经典，难道不是佛所说的经法吗？

答曰：从究竟了义上来说，佛教的文字经典，不是佛所说的法。就像我们向人说天上的那个月亮，我们说出的“月亮”二字，不是我们所说的“实际的月亮”，“月亮”二字所指的那个“实际”，才是我们所说的“实际的月亮”。如果有人把我们所说的“月亮”二字当成了“实际的月亮”，那就是违背了我们所说，那就是没有见到“实际的月亮”。

同样，文字经典也不是“实际的经法”。

文字经典，听在耳中，那是听觉现相。听觉现相，临耳即有，消失即无。听觉现相，随生即灭，皆不可得。

文字经典，写在纸上，那是视觉现相。视觉现相，面对即有，转头即无。视觉现相，随生即灭，皆不可得。

释迦佛告诫世人，不可执着经典文字，经典文字不是实际的经法，实际的经法，只是人人本具的这个妙明真心，或曰人人本具的这个自性弥陀。我们要借着文字经典而见到这个实际的经法，这才是文字经典的真正指归。

既然实际的经法，只是这个人人本具的妙明真心，只是这个人人本具的自性弥陀，那么，“受读经法”的这个“受”字，就是肯定此“心”，求证这个“心”。这个肯定，即是接受。我们肯定“此心是法”吗？我们接受“此心是佛”吗？若不肯定，若不接受，只是离心外求，向外找他，那就不是“受读经法”。

“受读经法”的“读”，就是阅读，了解，体会，依从。极乐国土的菩萨，回归了自性的人，他们所读的经法，不是纸墨文字，而是这部“实际的经法”。这部“实际的经法”，以自心妙体作纸，以心中万相当字，遍写三千大千世界中一切事。唯有登地的菩萨，唯有见性的菩萨，方能见到这部“实际的经法”，方能受读这个“实际的经法”。我们是否见到了这部“实际的经法”？我们是否时时读诵这部“实际的经法”？若还未见，那就发个大愿，誓愿见到这部“实际的经法”。若还未时时读诵，那就警策自己，绵绵观照，不逐境迁。

问：如何是“讽诵持说”？

答曰：见得此经，方可讽诵此经。未见此经，又讽诵个什么？此经无有一字，故曰无字真经。无字真经，并非他物，只是诸人的无相真心。见到了这个无相真心，契合着这个无相真心而起用，契合着这个无相真心而现相，即是国中菩萨，受读经法。如是而起用，如是而现相，功至极熟处，功至无功处，是名“讽诵持说”。

问：如何是“辩才智慧”？

答曰：辩才智慧，不是口齿伶俐，能说会道，更不是信口雌黄，胡说乱道。假若口齿伶俐，能说会道，是辩才智慧，那么，世上的辩论家，就是顶级的大菩萨。岂有此理？假若信口雌黄，胡说乱道，是辩才智慧，那么，世上的疯子，就是顶级的大菩萨。岂有此理？

上契诸佛之理，下合众生之机，随缘起诸妙用。此人法界作身，浑身是口，即名辩才智慧，亦名辩才无碍。

诸佛妙理，唯是一心。契合了么？众生之机，千差万别。契合了么？若能上契下合，即名辩才智慧。若不然者，便是世智辩聪，便是无魔处而自生魔事。