被誉为“治世之能臣，乱世之奸雄”的曹操，是一个集政治家、军事家、诗人多重身份于一身的乱世枭雄，他之所以能治乱世，铲诸侯统一北方，就在于其择人任势的用人战略。

曹操起兵之始，就采取择人任势的用人策略，他认为：“吾任天下之智力，以道御之，无所不可。”这里的“智”泛指谋略、智慧，“力”是指武将，泛指军事力量。可见，初露头角的曹操就把人才作为自己翦灭群雄的保证，而且他对人力资源的认识也非常人所能比拟。曹操颁布的三道《求贤令》，被众多的人奉为古代爱才的范例，常常使后世怀才不遇者自恨生不逢时，不得其主。当初，攻克冀州后，他令人遍访冀州贤士，求贤若渴；他不仅对主动投靠自己的人高薪聘请、尊重有加，而且对敌营中的人才也梦寐以求。比如，他见许褚“威风凛凛”，心中暗喜，见贾诩“应对如流，甚爱之”，然后想方设法争取过来为己所用。事实上，这些人后来都为曹操立下了汗马功劳。

曹操曾经多次下令，公开向天下求贤。他针对东汉选官的积弊，以无畏的胆略，把“德行”、“名节”、“门第”等迂腐无用的选才标准一扫而光，在建安十五年春天发布的《求贤令》中，他指出：“若必廉士而后可用，则齐桓其何以霸世！……唯才是举，吾得而用之。”曹操具体实践了他对人才的重视和爱惜，把人无完人，慎无苛求的思想，把用人唯才、用其所长的思想，把只用人才、不用庸才的思想推向了顶峰，充分表现了他那超凡的胸怀和胆魄。

经过不断的招贤纳才，其帐下猛将如云，谋士如雨，这些人成为其日后纵横疆场的得力干将。

纵览古人的择人方式，大致有以下四种：

第一，筑“黄金台”择人。

据《战国策·燕策》记载，战国时燕国燕昭王问郭隗，怎样才能招得贤士报齐国灭燕之仇。郭隗说，你要纳士，先要纳我郭隗，像我这样没什么本事的人尚能被君采用，那些比我本事更强的人，必然会闻风而来。燕昭王采纳了郭的建议，搭黄金台，置千金于上广揽人才，结果造成了“士争凑燕”的局面。投奔而来的有魏国的军事家乐毅，有齐国的阴阳家邹衍等等，正是这位投燕而来的一代名将乐毅帮助燕国报了齐灭燕之仇。这就是“黄金台”招士的典故。所谓黄金台，也称招贤台，即是以名、利、财等手段广纳天下之才为己所用。

孙子认为择人必定经过一定的形式，而筑黄金台只是其中一法，与此类似的方法还有贴招贤榜。明太祖朱元璋就曾张贴过“招贤榜”，结果成就了朱家王朝数百年的基业。

第二，通过礼贤下士择人。

礼贤下士就是指领导者对有德有才者以礼相待，并以礼宾之。老子说：“善用人者为之下。”所谓下，就是指待人要谦卑有礼，它也是发掘人才的一种有效之举。上“礼贤”，“下”才会簇拥来各展其能，“上”的事业才会兴盛。

第三，通过自荐而择人。

令贤才自荐，此种择人方式不异平常，首先自荐者一定要有自信和勇气，没有强烈的事业心与责任感，没有一定的才与能，没有敢冒风险与世俗偏见斗争的勇气，是不敢自荐此身的。作为领导者要开辟自荐渠道，允许自荐者显示才华，允许自荐者作非凡之想。当人们对其流短蜚长嫉恨之时，领导务必要保护其自荐精神，否则以后就少了一条择才之路。

第四，通过“他荐”而择人。

“他荐”，就是请他人推荐人才然后用之。也就是我们常说的伯乐识才，然后推荐而用之。

当然，择人的方式并非以上四种，总而言之，不论是何种择人方式，关键是要择到真正的贤才。

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金无足赤，人无完人。只有善用人之长，方可成就大业。

春秋时的管仲就有识人之才。管仲认为自己在升降、揖让、进退等礼节方面不如隰朋，请任命他做大行（司礼官）职位；开垦土地，聚集粮粟，使地利完全发挥，这方面不如甯戚，请让他担任司田（管理土地的官员）；在平原牧场上能让战车驰骋而不乱，战士勇往直前而不退，擂鼓进军后，三军将士视死如归，这方面不如城父，请授予他大司马（最高的军事长官）之职；审理刑事案件，能不杀害无辜，不诬陷无罪之人，这方面不如宾胥无，请授予他大理（最高司法长官）之职；敢于冒犯君颜，忠言直谏，不怕砍头，不在富贵权势面前低头，这方面不如东郭牙，请让他担任大谏（谏官）之职。君王若仅要治国强兵，有此五人，就足可运用了。若想在诸侯中称王称霸，则还需有他管仲才行。

黄石公说：“兵法可以使智、使勇、使贪、使愚。智者乐于建立功勋，勇者好依己意行事，贪者好取利益，愚者不贪生怕死。可顺着他们的性情来使用。这是用兵精妙权变的地方。”

曹操说：“进取之士，未必有德行；有德行之士，未必有进取。陈平未必是德行敦厚之人，苏秦未必是守信之人，然而陈平安定了汉朝的基业，苏秦使弱小的燕国强大起来。这就是用人任其所长的缘故。”

人的能力参差有别，大小不同。犹如量器，升不可以盛斛，满则外溢，溢则丢弃。用人也是这样的。如果不量才使用，或用非所人，就达不到使用人才的初衷了。

周朝丞相姜尚有一套完整的用人理论。他说：

“平时多言多语，恶言满口，叨叨不休，行卧随便，为众人所憎恶。这样的人可使他在闾巷间拦截行人，察奸举祸。这类人又喜弄权术，特别好事，晚睡早起，虽劳无怨，因此只配做‘妻子之将’。

“胸无机密，预先告诉别人要检察之事，心肠软善，劝人改过而勉加餐饭。为人老实长厚，寡言少语，分配财物平均，这样的人只能做‘十人之将’。

“对上善于巧辩，虚心恭敬，对下不听劝告，动辄对下级施行刑罚，刑必见血，对亲戚也不留情面，这种人可当‘百人之将’。

“在讼辩中争强好胜，对对手嫉之如仇，斥人以刑，可使众人整齐如一，听从命令，这样的人可任为‘千人之将’。

“外貌谨小慎微，言语不多，关心士卒饥饱，了解下级的甘苦和困难，这样的人足可做‘万人之将’。

“战战栗栗，如临深渊，如履薄冰，一日比一日谨慎，能够亲近贤士，听从采纳众人计谋和意见，使用人有节制，对人言词平和，使下属能对他忠心耿耿，竭诚尽力，这样的人堪为‘十万人之将’。

“为人温良厚道，一心一意，见贤思荐，执法如山，正直不枉，这样的人，可以做‘百万人之将’。

“功名赫赫，邻国皆闻，出入于豪宅华屋，百姓们却能亲附；对人诚信，宽缓大度，明于领导驭人之术，既能卓有成效地完成易成之事，对不易之事又能够反败为胜。上能知天文，下能知地理，让四海之内的人民，皆如妻子对丈夫一样地臣服于自己，这样的人才是英雄楷模，天下之英主。”

要知一国之兴亡，只要观其所用何人就可明了。因此，明眼人与明眼人，才可以相互看得清；耳聪人与耳聪人，才会互相知音；志同道合的人，才能相过相从。君主不贤，则不能用贤。

因此，君王择人之道关系着国家政权的得失存亡。

与此同理，在现今的市场竞争中，企业领导者选择什么样的人做他的下属及各部门领导，同样关系着企业的兴衰成败。

世事险恶，人心复杂。因此，知人不可看其表，要观其本质心性，士人有外表严正而其实不肖者，有外表温和善良而心中却男盗女娼者，有外貌恭敬而内心傲慢自大者，有外貌似有情而其实无情者，有仪表威风而其实一事无成者，有貌似果断而内心优柔寡断者，有外表似游移不定、三心二意，却反而对人忠实如一者，有表面拖拖拉拉而实际工作卓有成效者，有外貌勇狠而内心胆怯者，有貌似糊涂而内心明白者。事情常常令人料想不到，为此，察人知人之术就显得非常重要。

虽然知人十分困难，但要识别一个人的真实情况还是有一定方法的。

第一，观诚法。

观诚法就是观察人心与外表是否相符的方法。

对他详细察问，听其所言，穷究其辞，以观察他的应变能力；略施小计，试探他是否诚实；在大庭广众中，公开征求意见，看他在群众中是否有德行威信；可使他到远方去管理财政，以考验他是否清廉；用美色诱试他，以考验他作风是否清白；将他置于危险的境地中，以观察他是否勇敢；让他喝醉酒，以观察他是否会酒后失态。
要他到远处，观察他的忠诚；让他在身旁，观察他的敬慎；让他做繁难之事，观察他的办事才能；突然向他提出问题，观察他的机智，仓促约定会面的时间，观察他的信用；在众人中相杂而处，观察他为人处事的态度。

看一个人，通达时观察他是否骄矜失礼，显贵时观察他举荐是否得人，富有时观察他对门客与下人的态度，听其言而观其行，与他接近则观察他的爱好，与他交游就观察他的言行，穷困时观察他所不取的是哪些，贫贱时观察他不屑于做哪些事，喜悦时检视他能否坚持操守，玩乐时察看他有没有怪僻的习惯，愤怒时检视他能否节制，哀伤时检视他有没有仁人之心，困苦时检视他有没有安贫之志。

外表柔顺而内骨强毅的，称之谓“弘毅”，弘毅是仁的本质体现。辞气清朗的谓之“文理”，文理是礼的根本。身体端正而结实的谓之“贞固”，贞固是信的基础。筋力强劲而有精神的谓之“勇敢”，勇敢是义的根源。气色平和畅达谓之“通微”，通微是智的源泉。这五种品质称之谓“五常”。所以说，虽正直而不刚强，就会像木质一样易折，强劲而无精神就会显得鲁笨，固执而不端就显得愚憨，辞气不清顺就会越发无成，气畅而不平就会失于放荡。

然而，平与不平根本原因在于“神”，明暗的根本原因在于“精”，勇、怯之势决定于“筋”，强、弱的根本决定于“骨”，躁、静的分别决定于“气”，惨、悦的情感表现于“色”。形貌的衰壮表现于“仪表”上，态度的变化显现在“容颜”上，缓、急之情状表现在“言语”上。若本质素朴平淡，内心聪慧，外貌开朗，筋健骨强，声音清亮，面色和悦，仪容高尚端直，则是道德纯粹的表现。

第二，察色法。

所谓察色，就是以气色观人。

诚智必有难尽之色，诚仁必有可尊之色，诚勇必有难于慑服之色，诚忠必有可观之色，诚洁必有难于玷污之色，诚贞必有可信之色。本色浩然稳固不变，伪色蔓然纷乱烦杂。这就是“察色”的方法。

第三，考志法。

所谓考志，就是与被考察者谈话，以察其志。

若在人面前趾高气昂，高言大语，盛气凌人，对自己的缺点遮遮掩掩，对自己所不能的，也不能虚心学习，这样的人是不能接受意见、不长进的人。

若其外貌刚直而不可侮，说话正直无私，不美化自己，不隐瞒错误，不掩盖过失的人，是质实纯朴之人。

若因外物喜怒变化而内心随之变易，因外部事物的干扰而心志不守，因利益的诱惑而心迷意迁，因威势的压迫而心生畏惧，这样的人是私心很重、志气不坚的人。

若其貌曲婉媚人，说话阿谀乖巧，巧饰事物，故意显示表现自己的人，是无纯朴品德的人。

若不以外物之喜怒而现形于色，也不因外物的繁乱变化而心惑意乱；诱之以利而其心不移，在威势的胁迫下也不低首下气，这样的人是正直而有操守的人。

若其脾气宽厚柔和，其面色拘谨而不谗谄，对人彬彬有礼，让人说完话自己才启齿，常主动向人说自己的缺点和不足，这样的人是虚心接受意见、有长进的人。

若私下议论而无所顾及，自私自利而不知爱护他人，明知错误而坚持不改，这样的人是诬罔嫉妒之人。

为外物所阻而屡能设法解决，突然被惊吓而屡能应变，说话虽不加文饰，却非常聪明，这是有心智、肯动脑筋的人。

若示之以物也难以启发他的智思，明之以言也难以使他明白道理，守一而不知变通，固执而不知改正，这样的人是愚鲁固执之人。
第四，测隐法。

有的人虽侍奉过君主和父母双亲，但却以此向人夸耀，行为虚饰而内心不诚，名义是为君亲着想，而实际上是为自身捞取名誉，这种情形就叫做“隐于忠孝”。

有的人别人问他问题，难以回答的，则佯装不屑于回答，易答的问题则滔滔不绝，言不及义，表现出学问有余、道义在身的样子。若被问题所困，穷问不舍，则托育高深。这种情况就叫做“隐于艺文”。

有的人施小惠而图大利，小让而大争，说话装作老实的样子，伪装仁爱，貌似忠诚，装出行为高尚的样子，以邀名声，这就叫做“隐于仁贤”。

有的人故意说清高的话装作廉洁，故作厉害的样子装作勇敢，内心恐惧而外表夸张，吹牛说大话在大众面前装英雄。这种情形叫做“隐于廉勇”。

第五，验德法。

所谓验德法就是检验德行的方法。

那些办事灵活而有成效，能够化困境为坦途，捐身立功而皆能如愿的，是有智慧的人。

那些事君恭敬有礼，事亲恩爱情深，即使君王性情乖戾也不会改变忠心，奉养双亲竭尽心力，也不会违父母之心的，是忠孝之人。
那些身处富贵而能勤俭恭敬，虽有威严而能有礼不骄的，是有德行之人。

那些说话中肯，行为坦荡，秉志无私，施恩不图报，情性忠厚可察，外貌拙朴安详的，是有仁心的人。

那些隐退出世而不畏权势，身处安乐而不奢侈腐化，有功劳而无骄色，喜怒之情皆有节制的，可称为有操守之人。

作为管理者，最大的长处在知人。能够知人识智，才能使众多的人才各得其应有的位置，才能使自己的事业兴旺发达。

“择人而任势”，据《十一家注孙子》说：“一作故能择人而任之。”由此看来，择人而任势与择人而任之是有区别的。但是，无论是择人任势，还是择人任之，都是讲求利用有利态势来选择合适的人才，这一点是毫无疑问的。

古代明君唐太宗曾经在一份诏书中讲了一句很有名的话，他说：“为官择人者治，为人择官者乱。”大意是说，依据职位来使用人才则可实现大治，反之，若依据人来设置职位则必会乱事，他主张选用人才要依事业的需要。

显然，为人择官与为官择人是两种完全对立的用人观点。孙子的择人任势，其实就是为官择人。为官择人的前提是“官”即事业，也就是说为事业而择人。为人择官的出发点是，为满足人当官的欲望而设事。“为官择人”，用人的标准是德和才，是具备德才条件，能胜任这个工作的人。“为人择官”，实际是无所谓德才标准了，如果说有标准的话，那就是，任人唯亲、任人唯资（资历）、任人唯顺（顺诺），如此等等。任人唯亲、唯资、唯顺乃是用人的大忌。这样做，使贤人不举，还有可能使庸才掌事，如此一来，大事必将不成。

富而不越礼是仁，显而不露是义，肩负重任而尽力是忠，办事诚实不诿过是信，险而不惧并能取胜是勇，随机应变掌握主动是谋。这六条是领导识别人才，唯才是举的重要方法。成就事业，必用贤才。作为现代管理者，要勇于鼓励有才之士，大胆使用人才，知人善用，如此才可成就功业。