哲学，在通常的印象中是依赖哲学史与哲学学科而存在的。而笔者认为，作为“爱智慧”的哲学主要还是依赖世界的存在而存在。而哲学如何依赖世界而存在，这是哲学的元问题。显然，没有世界，以及没有在世的人类，奢谈哲学的存在与否是滑稽的。但时代抛给我们一个非常大的困惑，究竟什么叫“世界”呢？院派哲学倒曾经告诉我们，“哲学是关于世界观的学问”。那么，“世界观又是什么东东呢”？如果我们还不曾搞懂“世界是啥玩意”，当然也没理由搞懂“什么叫世界观”了。

   问题在于，如果搞不懂“世界观”，所谓的“哲学三观”（略）便稀里哗啦全会塌陷掉，我们大可以宣布“哲学死亡”了。那么，一些人认为，把多数人所认为的“什么是世界”归结起来也可以说明什么叫“世界观”的，那是不是可以说，全球有70亿人就应该有70亿种“世界观”呢？如果此说并不算一个像样的哲学问题，那么，究竟什么样的描述方法才能满足哲学论域中的“世界观”呢？当然，这些问题，基本是由“哲学死亡”的假象引起的，哲学显然不能沿着自身已经“死亡”的假象走得太远。

《在世之界》的作者认为，“哲学死亡”的假象主要是哲学和世界观过度依赖哲学史和哲学学科造成的，是哲学过度依赖时间序列中的意识形态。最典型的证据是，哲学正在被经济学思想所结构，哲学处于经济学热度的冰释融化过程中。比如，现代人奢谈“哲学的生活化”，即由于哲学自身过度依赖具体的社会实践，导致哲学被生活解构过度而支离，从而令的自身形态渐渐消融到生活中，就像把厨房的冰糖全部融化到自来水当中，所以才导致无糖可用了。大约不错，奢谈“哲学的生活化”所以才造成了“哲学死亡”的假象。如果我们换个角度，逃离对时间序列和实践意识形态的依赖，直面“世界是什么”的存在事实，那么，哲学就会因自身的永恒使命鲜明呈现，显然，哲学并未“死亡”。

   《在世之界》的基本立场认为，“世界”即人类生存的“在世而有界”。就是说，“世界”一词的词根暗示，世界存在“在世心点、动能半径、和适应边界”这三个永恒要件，简称“三个要件”。世界的“三个要件”是存在的，人类的微观行为、宏观行为和精神行为都是人类在客观宇宙中运用“在世心点、动能半径、和适应边界”“抡”出来的，世界“在世而有界”的“三个要件”抡圆的，这就是“哲学三观”要面对的那个世界。如此一来，只要这个“价值世界”是存在的，那么“哲学三观”便不会塌陷，哲学也不会“死亡”。因为，现当代的诸多困惑都在这“三个要件”的曾经塌陷中陷落并流散于民间。任何一个思想的战国时代都充满了活力、不安和焦虑，就像随它的末代皇帝流散于市肆的宫廷宝贝一样，它们的市价和文化价值还无法统一估算。

   《在世之界》的理论任务就是把曾经塌陷在时间依赖中的“三个要件”重新抽拔出来，同时，《在世之界》还负责理出“三个要件”之间应然的结构脉络，并揭示时代困惑曾经塌陷在无序结构中的成因。《在世之界》的任务完后，世界一定会像雕塑家将深陷在泥巴和花岗岩中的“世界相貌”活生生地抠出来一样。