智慧是一道门槛，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《老子》，显然是在门槛的这一边，尚未跨越，阅读《老子》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《老子》，代表已跨过智慧的门槛了，从此豁然开朗。

　　我们用三个简单的观念，来分辨儒家与道家的不同。第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。古代社会都是分久必合、合久必分、一治一乱。人世间的一切总是相对的，所以道家主张不要以人为中心，才能重视人的“自然性”，也就是人脱离社会跟大自然相处时本来的样子。读道家学说，希望就会油然而生，觉得能够突破社会造成的各种困境，因为人类社会往往是负面的现象居多。

　　第二，儒家以“天”为至高存在，凸显历史背景；道家以“道”为至高存在，展现宇宙视野。每一种哲学讲到系统时，都必须提到“形而上学”，亦即到底什么是最高的存在。孔子把“天”当做最高的存在，在他两次差点遇难时都会提到天，比如说：“天之未丧斯文也。”遇到困境，孔子就把“天”抬出来；换作是道家，就会把“道”抬出来，两者的概念不一样。

　　儒家是承先启后，因为“天”早就出现了。“道”的原意是指路，代表一种特定的路线，发展出来的规律，有所谓“天道”、“地道”、“人之道”。道家所谓的“道”则不同，道家用“道”来代替“天”。西方学者在研究中国哲学的时候比较没有成见，我们总会认为儒家是主要的，道家是次要的。他们却认为，道家是中国古代最具有革命性的思想，因为在古代“天”的地位最为崇高，“天生烝民，有物有则”，亦即“天”生下百姓，而道家竟然认为“道”比“天”重要，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，由“道”取代了“天”的地位，这当然是革命了。

　　第三，儒家期盼“天人合德”，从“向善”到“择善”到“至善”；道家则希望“与道合一”。“天人合德”的“德”是善的德行，亦即要行善；“与道合一”，则代表道家能够变成有道者或行道者，这个“道”使得整个生命的境界不一样了。比如庄子说：“以道观之，物无贵贱。”意即从“道”来看万物的话，宇宙万物没有贵贱之分。然而，人类社会一定会有贵贱之分，道家要突破人类中心的格局——从永恒与无限的层面来观察。永恒是要突破时间的限制，无限是要突破空间的限制。人的思想就在时空里打转，上下四方谓之“宇”，古往今来称作“宙”，“宇宙”就是空间加上时间。要从无限突破空间，要从永恒突破时间，这就需要智慧。老子的方法就是“致虚极，守静笃”——追求虚要达到极点，守住静要完全确实。“虚”是指排除各种感官的欲望，“静”是指人不要有什么行动，既能虚又能静，虚就空，空了之后就显出它的光明。

　　《老子》并非完全都在谈论抽象、玄妙的观念，它也谈体验“道”之后能产生很好的效果，以便作为今人的向往。《老子》五千言里面没有一个“你”，跟“你”没什么好说的，“我”是悟“道”的人，而“你”没有悟“道”，言语根本不通，无法沟通。因此，《老子》一书，等于是有个极有智慧的人，体验到什么是最后的真实（称为“道”），体验之后感觉一切都非常自然，非常愉快，摆脱了世上诸多的纷扰，摆脱所有的后遗症，让天下都归于愉快的状态。这份愉快，来之于“道”，又回归于“道”。

　　《老子》其实是一本难解的书，其关键在一个“道”字。“道”的概念代表两种性质：第一叫做内存性；第二叫做超越性。“道”的内存性，是指没有任何东西可以离开“道”而存在，一旦离开“道”，任何事物都不会存在，更不要说维持了，因为“道生万物”，无一例外；另一方面，万物再怎样变化，或消失或增加，“道”完全不变，不会受到影响，这就是“道”的超越性。