随波逐流，这是我们在形容某些人时常用的一个词，这种人往往心无定见，做任何事都是随顺世俗，别人怎么想，我也怎么想；别人怎么做，我也怎么做。别人上山，我也跟着上山；别人下海，我也跟着下海。别人买股票，我也买股票；别人炒房子，我也炒房子；别人挤地铁，我也跟着挤地铁；别人喜欢夜生活，我也跟着不睡觉......生活中很大一部分人的人生都是随波逐流。这是庸人的生活状态。
还有一种人，他总是机心重重，见风使舵，趋炎附势，心中全无公义，眼里只有利益，有奶就是娘，千方百计巴结有权有势者，千方百计追求物质财富、权势、名利，乃至为了达到目的而伤天害理、不择手段。《红与黑》中的于连属于这种人；清朝大贪官和珅属于这种人。在人人争利的市场经济潮流中，不少看似成功的企业家、名流、明星属于这种人。这种人往往智商不低，手段丰富，但可惜心量狭小，道德观念差，却精于算计、工于心计、善于钻营，因而他们是通常很容易“成功”的。他们是“小人”一类。
自古以来就有“小人当道“之说。可是，小人不可能真正的幸福，贪官污吏、奸商都不可能真正的幸福。因为真正的幸福源于我们内在的宁静与安详；源于我们灵魂深处的觉悟与富足；源于积极、正确的人生观和良好的自我价值感；源于和谐友爱的社会人际关系；源于我们的道德修养与智慧；源于我们内在的自主、自足、自由、自在；源于我们对生命之道与人生真谛的领悟；源于我们心中原本具足的爱；源于人们彼此之间的信任、认同、尊敬与爱。
平庸的、没有定见的人难以体会到深层次的幸福感。道德低下、品行败坏的小人则难以体会到真正的幸福感。平庸者的幸福感往往是肤浅的、表面的、简单的、狭窄的，他们往往只是简单地满足于个人的衣食无忧，满足于一家一户的和睦与富足，满足于小情小爱与个人需要的基本满足，而无大的社会责任感与历史使命感，不愿、也不敢去主动地承当更多更大的造福他人与社会的工作。
小人的幸福感则往往是扭曲的、错误的、片面的，他们看似聪明一世，却实际上糊涂一时，他们是非颠倒、黑白不分，他们看似获得一时的风光，实际上最终的结局都不好，轻则见弃于当世，无法善终，不得好死；重则遗臭万年，令子孙后代代代蒙羞。历史上的秦桧就是一个极好的典型，有良知的秦氏子孙到了杭州看到岳王庙秦桧跪着的铜像，往往慨叹“我到坟前愧姓秦！”
所以，我不希望尊贵的您甘心做一个随波逐流的人。在我看来，人生的正确选择是顺流，但不随波。所谓顺流，换个说法，就是随缘而行，随遇而安。生命就像一条奔腾不息的大河，我们都是飘行在河上的船只，河水自然有它流淌的节奏和既定的轨道，“两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”最美满的感觉莫过于顺流而下，不必刻意地非要怎么样，也不必刻意地非要不怎么样，人生本来无可无不可，怎么着都好。
顺流的智慧意味着接纳，我们要懂得无条件地接纳来到我们面前的一切人、事物，当我们学会敞开心灵去无条件接纳一切，我们就会无条件地感恩一切，我们的分别心就会一点点地消除，我们的生命就可以与任何的人、事、物融合为一。
顺流的智慧意味着我们的生命可以更自然地活在当下，更真实地逼近当下，万象皆虚幻，唯有当下才是真实的力量之源。
顺流的智慧意味着信任，意味着对于未来的无条件的信任，对于自己的无条件信任，对于上天的无条件的信任，对于整个宇宙存在的无条件的信任，不管我们生命的过往曾发生过什么，不管将来会发生什么，我们都相信一切的发生都是有助于我，就让一切该发生的发生吧，就让该来的一切到来吧。
顺流的智慧即是无为。无为不等于无所追求和无所作为，无为是指我们的心不要有任何的刻意与执着，该干嘛干嘛，凡事随缘随份尽心尽力去做就好，想方设法尽到自己应尽的职责，但结果如何，不去执着。佛法称之为“因上精进，果上随缘。”
为什么说顺流但不随波呢？这个波就是喻我们的烦恼，以及可以引起烦恼的一切事物。人生不可能没有烦恼，正如海面不可能风平浪静。生活中不如意的事常八九，如意的事往往不过十分之一二而矣，因此，人生通常的状态都是烦恼的机会多过快乐的时光。烦恼好比我们生命之河里的波涛，起起伏伏，一刻不曾停息。我们的心念如果被烦恼的水波牵着走的话，那么，可想而知的是，我们的内心世界将难有片刻的宁静，幸福也将无从谈起。所以，绝对不能被烦涛的波涛牵着我们心灵的鼻子走。
而看透烦恼、超越烦恼的秘诀就是：如实观照。要时刻保持我们内在的觉知，如实地观照我们的起心动念，好事来了别太欢喜，坏事来了也不过于忧伤，一切皆如实、如是、如斯，坦然去面对就好，如此，则我们的心情就会保持平静与安详。
烦恼如风，情绪如空气，风一吹，气就动。但风也好，气也好，都是一阵子而矣，皆是非虚非实，刹那变化的。只要心不染着，一切都会过去的，一切都不过是过眼云烦而矣。
因此，顺流而不随波，就是随缘不变，不变随缘，就是把我们的心永远安住在道上，感恩一切，信任一切，接纳一切，无可，亦无不可，无为，亦无所不为。这样的人生，才是淡定而富足的人生。(幸福管理学院/胡大诚)