《通书》第二讲
《通书·诚下第二》：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。故曰：一日克己复礼，天下归仁焉”。
为什么对诚还分个上下呢？第一章应该说是从源头上讲，从“体”上讲，第二章呢从“用”上讲。我们讲事情，要讲体用，圣人也要讲体用。诚之体是什么样一个状态，诚之用又是什么样一个状态，要有所感觉。所以在第二章，它就说“圣，诚而已矣”，就说一个圣人的境界是什么？圣人的精神境界就是我们的精神状态保持一种诚。这个诚是什么？用老子《道德经》的话来说，“无为而无不为”。首先是个“无为”。那天讲《道德经》：“致虚极，守静笃”,头一章我都还保留了。讲” 致虚极,守静笃”的时候,有所保留，没有讲。有一次我讲的时候，看到环境闹哄哄的，我就心里有点不舒服了。我就想，在这儿学《道德经》，“致虚极，守静笃”这六个字，首先要静下来。虚对什么而言？虚是对眼睛而言。我们的前景看得到还是看不到，首先不能够干扰我们的视觉，首先空间要虚，对不对呢？隔了一堵墙，你能看得到墙背后的东西？大雾天你也看不到外面的境象。致虚，我们的眼睛才会发生功用。在这个闹哄哄的场合中间，你这个耳朵能不能够听得到呢？听不到！外面环境闹了，耳朵就不能发挥功用。耳朵要发挥功用就最好在一个安静的环境之中。我说那个蚯蚓唱歌你都能听得到就好了。在有些寺庙里，是几百人、上千人的一种场所，树叶子落地的声音都听得到。你想一下，那个静到了一个什么样的程度！同样，心也应该静到什么程度！因为外部环境不以人的意志为转移，外面打打杀杀、轰轰烈烈使我们既不能虚又不能静。这个我们管不了，管得到的是我们自己。你自己的心虚不虚，你自己的心静不静！有没有功夫做到这一点，这是很重要的。
我在讲“圣，诚而已矣”，“诚”就是“虚极”，“静笃”，我拿老子来讲这个。你虚极了，静笃了，你才晓得什么叫“诚”。“诚”最初没有规定性，念头都没有动，哪儿有规定性？它是一个纯精神的东西，而且这个精神还没有发动，在喜怒哀乐之未发，之未终。它只在未发状态，这个未发状态，一般的人有了习染以后，他不可能保持这个状态。他举心动念一来，都是酒色财气、荣辱是非、利害得失那些东西搅在一起。孟夫子见孺子落井那个公案：看见一个娃儿掉到井里面去了，然后有几个人都去救。张三去救，李四也去救。张三在想：这个娃儿的老爹是当官的，我把这个娃儿救了，娃儿的老爹要在报纸上表扬我——无名英雄、见义勇为，说不定还可以给我个官为做起。李四想：这个娃儿的老爹可能是个百万富翁，我把这娃儿救起来，可能要送我一大笔钱。总之，这些事情多了。王麻子可能想都没想，看见娃儿就跳下去了，他就下去救人了。这就是说，我们做一件事情，同样一个事情，都可以产生不同的杂念，当然也有人不产生杂念。
为什么要谈到这个体会呢？当年国民党那位少将军统，是成都站的站长，叫徐伯威。89年贾老在文殊院讲《坛经》的时候，也是在课间休息，徐伯威就跟贾老说：“贾老，我跟你坦白一下，我这个修行还是没有到位。今天到某个朋友那儿去，到中午，饿了，我说下碗牛肉面，一再说下耙和点，我这个牙齿都没有了，咬不动。结果还是端了碗咬都咬不动的面来。我当时一下子就发火，刚刚一发火，又觉得不对，不应该发火。我呢就把这个火气吞下去了。唉，我这个人还是不行。”贾老听了，就一笑了之。杨光岱先生说：“唉呀，你不要回那一下嘛，你有脾气你就发嘛，你咋的呢？你不发就不发，你要发就发，你还在那儿优柔寡断的，选择一下发不发，就没有对，你的修行就确实没有到位。”当然这些大师级的人了，特是杨光岱先生是与南怀谨先生齐名的。当年在袁焕仙先生门下，是跟南怀谨齐名的这么一位高手。贾老呢，又居于师位，徐伯威当然呢也自惭修行。还不要说修行，光从修养上就远远不能和他们相比。
我们说“诚，圣而已矣”，“诚”是个状态，它应该保持我们精神上、性情上的一种什么样的状态？所以我们才将讲那个太和殿、勤政殿都爱挂那个“正大光明”。首先是“正”，不能倒拐，我们这个心不能倒拐，要“正”。这“正”才能“直”，孟夫子说：“聪明正直之谓神”。聪，耳朵；明，眼睛；正，心；直，行为啊！直是行为，这个样子才能称为神。只有聪明正直了才没有那么多矫情的东西，也没有那么多虚伪的东西。大家看到你，才舒服，就顺眼。该怎么就怎么，没有什么躲躲闪闪、遮遮藏藏的，那样的话，感觉就不好。所以“圣”“诚”，我们一定要准确地把握那个“诚”。为什么要准确把握呢？就象佛教里面讲究明心见性一样的，很多人说千道万还是没有感觉到。什么“知者不说，说者不知”，往往处于这种状态。
我们一谈“诚”的时候，往往就从宋明理学的这个层次上，可以说一百篇论文都可以写。一百个博士就可能写一百篇博士论文，写出来的论文，有没有那个“诚”的感觉？绝对没有！学《道德经》的宗教哲学研究所的这些博士生些，对这个“道”字，哪怕写一万篇论文，对这个“道”一点感觉都没有！找不到感觉！他的感觉全部在文字上，在分别思维上，在文字游戏上。在概念上，最多在哲学上说得通一点，说得圆一点。但是，对生命本身的这个“道”，对精神本身的这个“道”，乃至于这个“诚”上，没有感觉！佛教就说要有证量，要有悟境，要有悟入要证，我们讲儒家学说一样的要有这个。不然的话，周敦颐教二程寻孔颜乐处，寻孔颜乐处就是要找到证量，证明的“证”，度量衡的“量”。找到证量，用我们现在的话来说，就是要真正找到感觉，跟着感觉走。要有这样的感觉，你就能懂得到这样的语句，你才晓得人家这里说的是什么。但这个是从根本上来说，从体上来说。当然“诚”也不完全归在体上，它有体有用，还应在用上释放出它的光辉。
“诚，五常之本，百行之源也”。五常之本，五常大家都知道，仁、义、礼、智、信称之为五常。百行，我们的日用动静，各行各业，各有各的规矩，各有各的轨道。它都有个共同的准绳，它都有个依据。这个依据是什么呢？就是“诚”！“诚”就是五常之本，百行之源。这个源、本是什么？我们怎么去感觉它？这儿马上又是“静无而动有”。“静无而动有”这句话不好讲，什么叫“静而无动有”？当我们的“诚”处于静的时候，天地万物都处于一种无的状态。为什么呢？我们的念头不生，一念不生的时候，还没有起心动念怕时候，整个眼、耳、鼻、身、意，色、声、香、味、触、法都是无。天地无，生命无，社会无，什么都无！念头都没有起，我们的主观念头都没有起，我们的客观现象也不会起啊！精神都没有发动，精神内容从哪里来？没有精神的内容了，精神内容是无。为什么呢？我们的精神处于一种无的状态，精神内容还没有产生。结合到《道德经》来讲，“故常无，欲以观其妙，常有，欲观其徼”。常无常有，我们要经常处于这么一种功夫之中，如果不处于这么种功夫之中，就天天在学术上谈常无常有，那个对自己没有受用，没有感觉。所以动、静一定要结合自己的精神，自己的思想。当处于静的时候，就会主观也处于无的状态，客观也处于无的状态。当我们念头一生，那个坏猫心肠一来，什么是是非非的就来了，什么是非都来了。既有是非，就有得失，有得失就有荣辱，有荣辱就有成败。社会现象的一切：喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊，无不具足。所以，动，就有吉、凶、悔、吝，所以这几句话“静无而动有”，仅仅这五个字，里面妙不可言。你明白了这个，你一定就要处于什么状态呢？
“至正而明达也”，处于至正的状态智慧就通达无碍了。如果不正，你还有明吗？人正不怕影子歪，人不正影子肯定就歪。你心不正，被种种私欲、种种是非把眼睛给遮挡住，你还能够明达？明，智慧的光明；达，无所不照。所以这个“动无而静有”，它是我们精神的一种实际状况。我们要品尝到这种状况，要善于体验这种状况，而且要熟悉这种状况，要驾驭这种状况。如果自己不能够驾驭自己的这咱心理活动，自己不能驾驭自己的情绪活动，那么，你算什么？你在社会生活中举手投足之间都会错谬甚多，所以我们要看到这个“动无而静有”然后你才能谈得上“至正而明达也”。为什么呢？“五常百行，非诚非也，邪暗塞也”。
我们都处在社会生活之中，父母、妻子、儿女、领导、朋友、哥们儿，种种社会关系。既然是社会关系，也有一个准则，这个准则就是仁、义、礼、智、信。把仁、义、礼、智、信惯穿到我们这一百年的生活之中，种种人事关系、社会活动之中。这种种社会活动、社会关系就可以称之为百行，在以前称百工。为什么呢？各行各业嘛，所以说“五常百行，非诚非也”。如果说离开了“诚”，你就进入了为非作歹的状态，你会走入错误的状态。用庄子的话来说“此亦一是非，彼亦一是非”，你进入一种“非”的状态就麻烦了。“非诚”，你离开了圣人教化的这条路，进入“非圣无法”，那还了得。邪气把你的精神占据，阴暗把你的光明闭塞了，那就危险了，被妖魔化了。所以要看“诚”的光明面，要有对“非诚”的警惕性。
我经常用以前本光法师教我们的话来说，人一辈子举心动念，千万使自己不要使自己的思想地进入危险的角落，不要使自己的思想进入阴暗的角落，保持自己的阳明正气，保持自己的阳明觉性，保持自己的光明。只有保持了自己的光明，才不会被邪暗所塞。什么叫邪暗？酒、色、财、气、贪、嗔、痴。用佛教的话来说就是贪、嗔、痴，这些就是邪暗塞。贪婪之心、嗔慢之心、骄慢之心等等，这些心思，这些意气来不得。人与人之间往往是意气最坏事，意气来了就把人的心路给拥塞了，堵塞了。心路只要一有拥塞，堵塞，那么情志就出现偏差，智慧就受到障碍，所以呢，“故诚则无事矣”。一定要使我们的心，我们的情，使我们的智都处于一种“诚”的状态呢？因为“诚则无事”嘛，就没有那么多事。
以前德山禅师讲“若也于已无事，则勿妄求，妄求于心，亦非得也”。妄求于心就无所得。应该是“无心于事，无事于心，自然虚而灵，空而妙”。“无心于事，无事于心”要做到这个好难噢！平常里，我们这些成年人卖儿卖女的事情多得很。单位上的是是非非，邻里间的是是非非，包括我们这儿书院，这么好的场所也有一些莫明其妙的是是非非，这个都会给我们带来麻烦。我们怎样使自己的心胸摆脱是非，处于一种无事状态？“故诚则无事矣”！你想，如果一个人的精神要处于一种空灵状态，爱因斯坦在思考相对论的时候，如果他的太太说：“唉，去打酱油”、“娃儿考试又不及格”，天天在他耳边上吼，可能爱因斯坦相对论就做不出来。他一定要使自己保持一种空灵、一种心静。所以说“致虚极，守静笃”。虚极和静笃并不是没有，或是死东西，不，它是最活的东西，在那个时候没有障碍，可能脑袋里的运算程序可以达到极高极妙的状态。用现在的计算机来说，就是几百万亿次的速度。但是，一当你的情绪有事情，有放不下的事情梗在心里的时候，你的脑袋还能管事啊？我看写篇文章都写不好，处理事情也要出事、失误，所以“诚则无事”。一个方面，真正有“诚”就不会邪暗塞了，另外方面，“诚”本来就是无事，我们就是把自己摆在无事道人的这么一个状态，使我们的心，我们的精神，处于一种松宽，清静，没有一种负担的状态。
平常里，我们自己的心病多，心理负担重，心理压力大。哎，按这样来过日子，第一，日子不好过，第二，处于这种状态的时候，脑子也也不好用。你要想自己灵、灵、灵、灵得不得了，还要想“无上甚深微妙法”里面去品尝一下滋味，那么你还要把那些一切种种事都放下。你放下了以后，就象那位八岁的小姑娘，在中央电视台上都说：“你懂不懂空、空、空，你还背了一个空，你把空放下就对了。”你要放得下，“诚则无事，”无事也是这个道理。经常在禅宗里边儿讲无事。这个宋明理学也经常讲无事。宋明理学讲无事还是从禅宗里面借鉴过来，纳入他们的一种修为来说。因为我们《通书》好多都是在讲修为，不是在讲学问。讲学问就进入汉儒里边儿来讲学问。当然宋儒朱夫子也还是要讲学问，程朱也要讲学问。但他们讲得最多的、讲得最根本的还是修养。当然清儒呢，更是讲学问了。讲事功的、讲学问的，和讲修养还是两回事。当然事功和学问还是要从修养中来，还是“百行之源也”。所以说我们要看到这个的妙处、高处和要害处、不然我们的学，根本的是什么？根本的事——安身立命之处都没有做好，当官了，有钱了都麻烦。用孔夫子的话来说：“朝闻道，夕死足以矣”。闻道多了然，对不对呢？
“至易而行难”，对这个诚，你要把握这个“诚”，就象佛教里所说的那样明心见性，把握这种真如自性。本来“至易”是最容易的事情。我在讲《易经》的时候，经常说《易经》不是难经，《易经》是很简单的。学中医的去学难经就有些头痛了，难经不好读。所以说《易经》是很简单的，为什么呢？“天下之动，尊乎于一者也”，本来就无思也无为，无思无为是最简单的事情，有所思和有所为最麻烦的事情，又要去运算，去盘算，要去加减乘除，你说麻不麻烦？我不去加减乘除了，我放在那里，那个简不简单？什么都不管，但是一个人做不到什么都不管。所以，你要做到什么都不管，难啊！我们坐在那里眼观鼻，鼻观心，什么都不想，哪个做得到？庙子里边，我经常遇到那些在禅堂里头坐了十年、八年的人说：“唉呀，冯老师，我坐了好多年的禅堂了”，我说：“你坐在那儿如何呢？”“唉呀，不行”，我说：“你起不起念呢？”“唉呀，做不到，做不到！”做不到，那个的确做不到！我也一样的做不到！为什么呢？你坐在哪儿，你要想念头不起，不行！它不会听你的，就象我们心里面一分钟跳多少下，你能控制得住吗？每分钟呼吸好多次，你能控制得住吗？如果要控制呼吸，可能都要出汗。
蔡老师学宝瓶气控制呼吸，一身要流汗的噢！累得简直气都出不匀，那个是费力的。你自身的新陈代谢，你能控制得住吗？大小便你能控制得住吗？这些你都控制不住，你还要想把心里头的东西控制得住？但你又怎么办，遇到这些事情？我经常说的，下一分钟你心里想什么，你晓得不？不晓得！你下一分钟说什么？你不晓得。你不晓得就不行，你不晓得，你就没有功夫。你晓得了，你也不是控制了。有些老和尚说，我还是打妄想，哪儿有不打妄想的。只不过呢，不跟着妄想走而已，这个方面还做得到主。用玄奘大师翻译的话“种子如瀑流”，八识田中的种子，释放时如瀑流，你管得到啊？管不到。就象外面有人闹，你管不到，耳朵被迫要听；现在空气污染，你被迫地要呼吸；光污染，你被迫地要看；声音污染，你被迫地要听；食品污染，你被迫地要吃，你没有办法。我们心里那些先天的东西，八识田中的净染种子，它什么时候要给你蹦出来呢，你管得到？你说自己四禅八定，四禅八定也可以，只不过是冻结在那儿，我的话来说就是放在冰箱里面，只不过不长霉而已。但是，你拿出冰箱来一样的要臭。对于这个，你怎么来看？所以说“至易而行难”。要做到这个很容易，你要推行开来，你要实实在在的把控它，你要把玩它，你要驾驭它，难、难、难、难、难！但是先把至易的东西掌握了再说，首先就要使自己有这方面的功夫，要使自己能够做到“诚则无事”，要使自己做到“动无而静，静无而动有，至正则明达”。要有这个功夫，要过这一关。过这一关以后，你是不是“行易”呢？也不是“行易”。孔夫子也“行难”啊！你看他周游列国，一辈子的挫折，难；释加牟佛传道还是难，也并不是很顺利。人家把他的祖国灭了，他都没有办法，都说老佛爷神通广大，把什么都救了，他的祖国被人家侵略，被人家消灭，几次去以身去阻挡侵略军，都没有办法，他有啥法？没有法！所以说“行难”。
我们有个伟大的理想，很好的理念，我们想去推行开来，难啊！就象我们龙江书院这儿，物管还不准我们上课咧！你有好大的神通，我们这儿一位朋友还动用了力量去说，人家给你打太极拳，也就算了，难！通了天了，还是不理你。所以我们说，具体的事情用因缘问题，因缘问题是不以人的意志为转移的，这个有的时候就叫天命！我经常都说，过去了的都是必然的，未来的都是偶然的。过去的事情，你想一下，不管它怎么偶然都是必然的，未来的呢，明天、后天、天才晓得。陈逸飞他不晓得那天他爆出血，亿万家当都不要了，无可奈何。他无可奈何，他的亲友也无可奈何，他的那个集团也无可奈何，哪个管得到呢？又比如张国荣吧，也是几个亿，结果跳楼了，有什么法呢？都管不到他们，所以说“至易而行难”。
但是“果而确，无难焉”。这个里边儿刚刚说“行难”，这又说了“无难”，“无难”是什么？“无难”是能不能使自己做到“果而确”。什么是“果”？果断、果决，要有这个敢把皇帝拉下马的精神，舍得一身剐。这个“果”还有一层意思，《易经》蒙卦说：“君子以果德畜行”。如果一个人没有这种果断、果决的这么一种精神，没有这种确定性，没有当断即断的这么一种精神，那不行。做事情瞻前顾后，那不行。如果你还老是在犹豫，在决策的过程之中，那么你永远在这个犹豫决策的过程之中。你这一脚要跨出去，只要在付诸实践，那么好事情就来了，有这个因，就有这个果。学圣人之道，要有圣人之胸怀，圣人之果决，要有圣人之行为。我们借用佛教的话来说：三业要与佛的身语意相应。我们学儒家的东西，这个身语意要与圣人相应啊！夫子如何说，我就如何做；夫子如何行，我就如何行。但这个要与时俱进，在精神上要达到通变。“果而确，无难焉”，“无难”并不是不难，你敢有蔑视困难的精神，敢有担当的精神。有的人没有担当精神，哪怕是个很容易的事情，他做起来都很困难，何况是危险的事情，要命的事情。关键要有担当精神，要有荷担圣人家业的这个精神，你就不难！
我们说“诚则无事”，只要你把什么事情都放下，那么你当下就体道。但是你自己放不下，今天这个事情，那个事情，你心口里的事情总有那么多，你放不下。你放不下，就不行。敢于要有那种放下的精神，管它的，明天就是天垮了，我还是睡得着。我经常还是处于这种状态：有时睡不着，有时心里头烦躁。你说明天的工作还是烦躁，但是你怎么办？有了事情来了，是非来了，你该怎么办？干扰你的灵台，干扰你的灵明，你该怎和双边合作？你能不能够把这个化开，化断。所以洞山祖师在“三渗漏”中说：“机不离位，堕在毒海”，为什么说“机不离位，堕在毒海”呢？心机不离位，是非不离位，麻烦不离位，念头不离位，老是在心里头担起，只要有一点在心里没有化解，就像这个癌细胞没有用刀子把它割干净一样，那个复发起来要命啊！所以不管道家也好、佛家也好，说命根不断，它都是指的念头上的这个东西，你能不能够果决地把它放下、清除。所以“果而确，无难焉”，这个大丈夫精神非得要雄起不行啊！雄不起，那么你就被这些念头给压死了；雄得起，念头来了也无所谓。我天天打妄想，也没有去做坏事，所以说念头来了也不怕。
我们四川有个老乡，无准师范禅师，很了不起。南宋末年在径山当了二十年的方丈，是向日本输送禅宗的领袖。他底下的徒弟好多都是日本一等一的高手。早年他跟他的师父破庵和尚学习，有一天，有一个人来参他的师父，说：“猢狲子捉不住，怎么办”？心里边儿的杂念太多，降伏不住，怎么办呢？他的老师就说：“唉呀，用捉干么，如风吹水，自然成纹”。那个来请教的人还稀里糊涂的，无准和尚言下大悟。以后成了南宋末年最光辉的一位禅师，以后高峰，中峰都是他的徒子徒孙，成了临济宗的正脉源流，而且是关键的几个高僧，很了不得。
同样是面对这个麻烦，心里这些放不下，念头来来去去，做不到主，你怎么办？也是老和尚的一句话：“用捉干么”，你管它干啥子哦，这些事情就如同风吹水一样自然成纹，你不料理它就行了嘛。就这个样子，在动静之间，他就大彻大悟了。所以我们来看“果而确，无难焉”，它并不是说真正要“诚则无事”就无事了，我们百不思百不想，行不行？不行，百不思百不想不是道，千思万想也不过是道，关键还是回归到“静无而动有”。实际上我们每天都处于一种“静无而动有”，我们无的时候实际上很上很静，没有这个静的基础，你哪里能动？静的时候，我们也没有离开这个动，生命在动，精神在动。我们的动静，静是相对于动而言。我这个时候，眼观鼻，鼻观心，入定了，实际上很多人对入定这两个字是没有搞懂的，他以为“入定”了就是坐在那儿腾云驾雾了，一点儿不想了，就在那儿定住了。这个都是社会上对“定”的一种误解。定是什么呢？定是心一境性，你的思维和所思维的目标，你的注意力，所关注的对象，它不移不易，称之为定。当我们把注意力放在一念不生上，而且也做到了一念不生，这个也是进入了定。但是这个定，你说有没有一念，你还有一个动机在那儿；我要一念不生，而且你又做到了一念不生，那个时候的确有点腾云驾雾的感觉。身体也没有了，天地也就内外明澈了，升出宇宙了，感觉也很舒服。你有舒服，那个是不是一念呢？都还是一念。所以有人和我摆龙门阵就说：“唉呀，冯老师，我这个事情有点麻烦，老是进入一个怪圈，我刚刚一入定的时候，我晓得我要入定了，一下子就一阵狂喜，一阵狂喜后马上就从定中跳出来了，一蹦就弹出来，怎么办？”还是破庵老和尚那句话：“用捉干么？如风吹水自然成纹。”根本不管它。定也好，不定也好，你不要管。不要管，你就稳得住，何况那个定也不是什么不得了的事情。它就是对静而言有个定，对动而言有个静，对静而言有个动。
所以“果而确无难焉。故曰：一日克已复礼，天下归仁焉。”当然这个孔夫子的话“一日克复礼”，这个呢有几种解释：有那一天，如果做到“克已复礼”了，天下就归仁了，归于仁了。禅宗的话来说就是：你只要明心见性了，心里面的这个欢喜劲儿啊，看到你的仇人都是舒服的，平常你恨的人都恨不起来了。你心里边儿就像孔夫子所说的“克已复礼”了，你心里仁爱之心充满了的时候，已经没有什么你的对立面，没有你所讨厌的人，麻烦的人，看到一切人都是好人。所以满街都是圣人啊！王阳明的境界也就出来了：满街都是圣人！《法华经》里面的常不轻菩萨“汝等未来世皆是佛，我不敢经视汝等。”他就看到好处了，看到精彩处了，每个人光辉的地方都看得到。
我们看人呢，老是看人家的缺点，有的人呢，看人家的优点。看人家优点的人有个好处，为什么呢？他不起是非，有亲和力，你老是看到别人的弱点，别人的缺点，就落于是非，落于障碍之中。所以“一日克已复礼”，当然我们要做到“克已”。我们每天举心动念、所作所为要遵循仁、义、礼、智、信的这个轨道。“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”，要做到这点。当然这个“礼”是活的，这个“礼”并不不是说要恢复到周礼。恢复到周礼行不行呢？也不可能恢复到汉礼、唐礼，也不可能是恢复到宋，恢复到明，也不可能是恢复到清，你现在也不可能恢复到文化大革命那一套。你现在是现在的状态了，是改革开放。改革开放的现在是什么？《易经》里边讲：“时之义大矣哉”，“时之用大矣哉”，要明白时宜。你不明白时宜，像某某那一拔，弄得安全部门的天天上门，也惹麻烦。你天天唱阶级斗争，人家说你是神经病，这也不对。现在就是现在，我们就与时俱进；现在是和谐社会，我们就打造和谐社会，我们就和谐，这个对不对呢？这个就对！你必须跟着时代的步伐，时代的节奏走，既不能前，也不能后，不偏不倚，这个也是所谓“中”，我们还是要行“中道”，既不超前也不落后，既不耀眼，也不卑不亢。你要达到一种度，这个就要“复礼”。
“克已复礼”，你能够为大家做出一个表率来，那大家就会效仿你。当然现在效仿的是什么呢？明星、歌星、时装模特，大家都在效仿。这个效仿行不行呢？当然也不行。这个风气呢，你不能说它不好，也不能说它好，它实际上是现在的一种社会时尚。时装，时装，一时之装，过了也就算了。要有稳定性的东西，怎样使它能够具有稳定性、延续性的东西，比如说，在历史之中站得住脚，过去能够存在，现在也能够存在，未来也能够存在的东西。我们“天下归仁”要归于这个“仁”，所以圣人之道，我们是在哪个角度看。当然这里边儿是说“诚上第一”，“诚下第二”，“诚”的体和“诚”的用，我们要看到这个“一日克已复礼，天下归仁焉”也就是“天下归诚”，所以这样子反反复复的感觉一下。
第三章说的也是“诚”，第四章说的也是在谈“诚”，下次课再讲。