老子所云的“无为无不为”，实为两个层次：“无为于心”和“无不为于事”。无为于心，心不乱，不被现象界所熏染。而无不为于事，要行动，要勇猛精进，没有欲望和自我私心的行动，不造业不带业的行为。这即是老子的意思，这两者之“为”不在一个层面上：一指向内，一指向外，一指向自我之本质，阿特曼，远离喧嚣，一指向现象界之纷纭万象，大勇而行。
绝不是韩非子所理解的一种策略，要无为之表象为手段，终达致无不为之目的。
而这在印度哲学中却比比皆是，如《薄伽梵歌》里就非常明显，即没有自我地去行动“只有身体在行动，自己成为空无所有（Sunya），推动力是上帝（Isvara）”，所有的行动完全奉献出来，做为祭祀之物，信靠上帝，把结果交出来。
克里希纳说：“谁并不依附于工作的成果和遵从他应有的义务去工作，便算得是处于生命的遁弃阶段中，他是一个真正的瑜伽行者（神秘注意者）；并不是那个不点火不执行工作的人。”
在解读第六章31颂：“同一的观点他信守不渝，任其所为仍居于我中。”甘地云：“只要有‘自我’在，那时Paramatma（无上我，宇宙之魂）就是在外的（Para）。当‘自我’消灭时——成为了空时，就到处都看见Paramatma.”
绝不是韩非子所理解的一种策略，要无为之表象为手段，终达致无不为之目的。
而这在印度哲学中却比比皆是，如《薄伽梵歌》里就非常明显，即没有自我地去行动“只有身体在行动，自己成为空无所有（Sunya），推动力是上帝（Isvara）”，所有的行动完全奉献出来，做为祭祀之物，信靠上帝，把结果交出来。
克里希纳说：“谁并不依附于工作的成果和遵从他应有的义务去工作，便算得是处于生命的遁弃阶段中，他是一个真正的瑜伽行者（神秘注意者）；并不是那个不点火不执行工作的人。”
在解读第六章31颂：“同一的观点他信守不渝，任其所为仍居于我中。”甘地云：“只要有‘自我’在，那时Paramatma（无上我，宇宙之魂）就是在外的（Para）。当‘自我’消灭时——成为了空时，就到处都看见Paramatma.”