3，书曰：呵，孩子呀（Sah tvam），纳西卡塔，我曾一次次地诱惑于你，但你却一一拒绝了我所提供的一切，你既不被世人所珍爱的事物所引诱，也不为那悦人耳目的事物所迷惑。你的智慧圆足，清晰认识到尘世上的诸多事物皆为虚空，故断然拒绝它们。然而，多数的人却沉溺于世俗生活，因为他们以之为可娱。
解曰：“呵，孩子！”（Sah tvam），这一表达是出于对纳西卡塔的赞美。阎摩的意思是想说：“你啊，是何等优秀的少年！我以种种方式试图引诱你，但俱归于失败。”阎摩提供给纳西卡塔的都是常人所热衷追逐之物，但是纳西卡塔却毫不犹豫地断然拒绝之，善良和快乐从来不并行同路。如果求的乃是道德和灵性的成长，则将不得不弃下感官之乐，还得进行自我约束。人皆有那天生弱点，即渴求愉悦身心的事物，比如——美食，褑衣，名望，权势，密友，亲朋，奢侈品等——简言之，所有一切，其实都是在满足着他的自我。他的世界被他的身体和头脑所围裹限制，而且，他再无力去设想自己原可以超越这一切。但也有例外——比如像纳西卡塔这样，此等人对于粗俗的物质欲乐有一种本能的拒绝，他们不乐于此道是因为这些快乐瞬息即逝，而他们所追求的道德和灵性的资粮却是经久不衰的。 或许他们清楚那道德和灵性的财富高于物质的财富，于是，为了获得前者，人们必须放弃后者，因此，他们会乐于宣称放弃短暂的欲乐，此种宣称是为了更高的事物而放弃微渺的事物。
4，书曰： 现世的知识（ avidya 提供的仅是粗鄙的物质欲乐）和灵性的知识（vidya 旨在使人臻至完美）是完全相反的两极。它们不相同，它们有不同的目标，这必须确知。纳西卡塔啊，我发现你是在渴望着灵性的知识。我已经对你进行了测试，将各种各样富有诱惑力的事物提供给你，但是你却没有显示出一丝一毫的兴趣。
解曰：就字义言， vidya意味着知识，而 avidya意味着无明。而这里的“知识”即指“自我知识”——让人抵达完美的知识，它让人获得解脱，自然也带给他宁静和快乐，以及最高的善。为获得这种知识，你必须实践明辨和自制。而avidya刚好相反：你无须明辨，亦无须自制，只是追随感官享乐，并总是受着欲望驱使。或许你也得学习，但是这所学的知识仅仅是指向享乐，你并不拥有智慧。
阎摩再一次地称赞纳西卡塔，无非是为了强调克己的重要。阎摩所云，显示了一个人是不能同时敬拜神和吗门。如果你欲求享乐，你就无法享受到与神交流的愉悦。灵的快乐与物质享乐是全然不同的事物。如果你选择其一，必得放弃其二。如果你追逐金钱，名望，舒适，权力，和社会的高位，以及类似的事物，那么这就意味着你对与神相晤的纯粹快乐并无兴趣，你在追随avidya，一条轻松的享乐之路；而vidya——自制克己之路——却相当艰辛的窄路，它也必不适合于你。
那么，就没有折中兼得的可能吗？是的。只有当你感觉到自己所需的只是对神的渴望时才可能——这就是说，如果你感觉到自己不可为师时，神才成为唯一的师尊。在这种观念里，最主要的特征就是“不执”（non-attachment），只有“ 不执”（non-attachment）才是克己(renunciation)的唯一别名。阎摩在此节所赞美的正是这一点。
5，书曰：那些沉溺于尘世的享乐者们自以为聪慧，还以为自己对经典了解甚多。他们宛如一群被盲人领路的盲人，在地上转来转去，而身后总是跟着忧患。
解曰：这节所描述的是世俗生活者的悲哀。这些人遵循的是avidya的道路，我们先前把这条道路形容为享乐之路（作为善良之路的反面）。他们总是在考虑感性享乐的那一面，总是被自己的物质财富所占据 ，好像这些就是生命的全部。他们实为糊涂，却偏以为自己聪明；他们很无知，却偏以为自己很博学，并且熟悉经典。事实上，他们是在暗中摸索——就像盲人领着盲人。他们要承受多少的苦难啊！死亡，疾病，贫穷，不幸，所有这些都在潜行跟踪着他们的每一步。他们的尘世之旅遍布危机。可具有讽刺意味的是，他们偏偏一再选择了这一切。
解曰：“呵，孩子！”（Sah tvam），这一表达是出于对纳西卡塔的赞美。阎摩的意思是想说：“你啊，是何等优秀的少年！我以种种方式试图引诱你，但俱归于失败。”阎摩提供给纳西卡塔的都是常人所热衷追逐之物，但是纳西卡塔却毫不犹豫地断然拒绝之，善良和快乐从来不并行同路。如果求的乃是道德和灵性的成长，则将不得不弃下感官之乐，还得进行自我约束。人皆有那天生弱点，即渴求愉悦身心的事物，比如——美食，褑衣，名望，权势，密友，亲朋，奢侈品等——简言之，所有一切，其实都是在满足着他的自我。他的世界被他的身体和头脑所围裹限制，而且，他再无力去设想自己原可以超越这一切。但也有例外——比如像纳西卡塔这样，此等人对于粗俗的物质欲乐有一种本能的拒绝，他们不乐于此道是因为这些快乐瞬息即逝，而他们所追求的道德和灵性的资粮却是经久不衰的。 或许他们清楚那道德和灵性的财富高于物质的财富，于是，为了获得前者，人们必须放弃后者，因此，他们会乐于宣称放弃短暂的欲乐，此种宣称是为了更高的事物而放弃微渺的事物。
4，书曰： 现世的知识（ avidya 提供的仅是粗鄙的物质欲乐）和灵性的知识（vidya 旨在使人臻至完美）是完全相反的两极。它们不相同，它们有不同的目标，这必须确知。纳西卡塔啊，我发现你是在渴望着灵性的知识。我已经对你进行了测试，将各种各样富有诱惑力的事物提供给你，但是你却没有显示出一丝一毫的兴趣。
解曰：就字义言， vidya意味着知识，而 avidya意味着无明。而这里的“知识”即指“自我知识”——让人抵达完美的知识，它让人获得解脱，自然也带给他宁静和快乐，以及最高的善。为获得这种知识，你必须实践明辨和自制。而avidya刚好相反：你无须明辨，亦无须自制，只是追随感官享乐，并总是受着欲望驱使。或许你也得学习，但是这所学的知识仅仅是指向享乐，你并不拥有智慧。
阎摩再一次地称赞纳西卡塔，无非是为了强调克己的重要。阎摩所云，显示了一个人是不能同时敬拜神和吗门。如果你欲求享乐，你就无法享受到与神交流的愉悦。灵的快乐与物质享乐是全然不同的事物。如果你选择其一，必得放弃其二。如果你追逐金钱，名望，舒适，权力，和社会的高位，以及类似的事物，那么这就意味着你对与神相晤的纯粹快乐并无兴趣，你在追随avidya，一条轻松的享乐之路；而vidya——自制克己之路——却相当艰辛的窄路，它也必不适合于你。
那么，就没有折中兼得的可能吗？是的。只有当你感觉到自己所需的只是对神的渴望时才可能——这就是说，如果你感觉到自己不可为师时，神才成为唯一的师尊。在这种观念里，最主要的特征就是“不执”（non-attachment），只有“ 不执”（non-attachment）才是克己(renunciation)的唯一别名。阎摩在此节所赞美的正是这一点。
5，书曰：那些沉溺于尘世的享乐者们自以为聪慧，还以为自己对经典了解甚多。他们宛如一群被盲人领路的盲人，在地上转来转去，而身后总是跟着忧患。
解曰：这节所描述的是世俗生活者的悲哀。这些人遵循的是avidya的道路，我们先前把这条道路形容为享乐之路（作为善良之路的反面）。他们总是在考虑感性享乐的那一面，总是被自己的物质财富所占据 ，好像这些就是生命的全部。他们实为糊涂，却偏以为自己聪明；他们很无知，却偏以为自己很博学，并且熟悉经典。事实上，他们是在暗中摸索——就像盲人领着盲人。他们要承受多少的苦难啊！死亡，疾病，贫穷，不幸，所有这些都在潜行跟踪着他们的每一步。他们的尘世之旅遍布危机。可具有讽刺意味的是，他们偏偏一再选择了这一切。