老子在50章里说道：“盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”
这话我们乍一听是很难明白的。一个人如何会没有“死地”呢？以老子这样的圣者是不会欺骗我们的，如果我们认为某些话语不可思议，那肯定是我们的错，是我们没有领会他的意思。老子哦是不会错的。老子的每一句话虽然都讲得很平易，很朴素，但是蕴意深厚，重若五岳。想抵达它，而没有其他的经文和思想的辅助那几乎是天大的难题。
关于这种不死的现象，庄子说得更多，因为他是不惜以“重言”出之的，就像同一个大鹏之飞翔他要多次讲它一样。谈到“无死地”之圣者时，他在《逍遥游》里说：“之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。”
还在《齐物论》里说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
在《大宗师》里也说：“古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。”
那么这种“不死”或者说“不朽”究竟该如何解释呢？我们明明发现，死亡总是在发生，生命一个个地来，而又一个个去呀！可是为什么所有的宗教都在谈不朽呢？那些圣者都在谈不朽呢？看来我们得细细地思量其中所藏的真意了。
问题的发生，缘在于我们与老庄们对“我”的理解并不一致。我们所看到的死，其实并没有发生在“我”那里。
印度圣者商羯罗是个开悟了的大师，他在《涅槃六颂》中云：“我既非心意、理智、私我，也非心，我既非耳朵，也非舌头，既非嗅觉，也非视觉；我既非以太，也非空，既非火，也非水，也非土：我是永恒的喜乐和知觉！我既非生命气息，也非五气，我既非身体的七大要素，也非五鞘，我既非这双手，非这双脚，也非这舌头，我非任何行动的器官:我是永恒的喜乐和知觉。”他还在《自我知识》中说道：“我没有属性和活动，我永恒而纯粹，没有污染和欲望，不变，无形，始终自由。”
当那人开悟了，成为了圣者之后，他已经完全觉醒，他已经把睡眠交于睡眠，天下藏于天下。蝴蝶和庄周已经只有自然形态的迁移了，此时，死亡如何还会发生呢？这就是庄子所云的“撄宁”之境，撄宁，意思就是不再受外界事物的干扰，而完全守住了心境的安宁。
就像水在水中，空在空中，光在光中。
蝴蝶和庄周是不二。什么是齐物，齐物就是不二。齐的是物，注意，不是我，不是阿特曼。可以把身体和万物相齐，而我仍然独居于诸相之上。蝴蝶和庄周的区别，不过是名号的差别，是脚镣和手铐的差别，居于其中的是同一物，是同样的黄金，是同样质地打造出来的。
当手铐变成脚镣，或者脚镣变成了手铐，这都没有关系，这并不影响黄金的品质。虽然两者看上去都是对黄金的束缚。但黄金没有变化。
同样，“我”没有生死，死亡触及不到“我”，死亡能够触及的都不是“我”，感官会死，所以，这个感官不是“我”；心意会死，所以心意不是“我”。那么这个不死之“我”，这个不被火所伤，不被水所淹，并不被一切变化所扰乱的到底是什么呢？
它就是梵，是阿特曼，不朽者。
它不是这些感官心意，而是这些感官心意的基础。
它不依附于一切，而是一切依附于它。
它是独立，自存，无忧无惧者。
老子说得如此明白：“吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患。”这个有“身”之我是痛苦的，是被束缚和被囚禁的，它必须被放下，当放下这个“身”，事情发生了，“我”变成了“吾”，这就是庄周在齐物论的开篇所讲的“今者吾丧我，汝知之乎？”
我们一起来听一个故事：
有一个禅师和门徒去旅行，他们碰到了一条小河，它并不很深，是一条浅浅的河流。
他们开始涉水而过，那个师父告诉门徒说：“当一个成道的师父经过河流，他的脚从来不会变湿。”他们都在等着看，所以感到很困惑，因为师父的脚变湿了，他们的内在变得非常混乱：“是不是我们的师父还没有成道？”
当他们站在河流的中央，师父开始露出一个狂野的笑、一个捧腹大笑，他们都问说：“到底是怎么一回事？”
他说：“你们这些傻瓜！我曾经说过，成道者的脚永远不会变湿，而我的脚并没有变湿，变湿的脚并不是我的脚。你们的内在不需要混乱，你们不需要那么困惑、那么疑虑，这些水并没有碰触到我！没有什么东西能够碰触到我，因为我不存在。这些河水并没有碰触到天空，它并没有使天空变湿，又怎么能够使我变湿？我是天空的一部分。”
呵呵，是的，“我”是天空的一部分，事情就这样成了！
这话我们乍一听是很难明白的。一个人如何会没有“死地”呢？以老子这样的圣者是不会欺骗我们的，如果我们认为某些话语不可思议，那肯定是我们的错，是我们没有领会他的意思。老子哦是不会错的。老子的每一句话虽然都讲得很平易，很朴素，但是蕴意深厚，重若五岳。想抵达它，而没有其他的经文和思想的辅助那几乎是天大的难题。
关于这种不死的现象，庄子说得更多，因为他是不惜以“重言”出之的，就像同一个大鹏之飞翔他要多次讲它一样。谈到“无死地”之圣者时，他在《逍遥游》里说：“之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。”
还在《齐物论》里说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
在《大宗师》里也说：“古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。”
那么这种“不死”或者说“不朽”究竟该如何解释呢？我们明明发现，死亡总是在发生，生命一个个地来，而又一个个去呀！可是为什么所有的宗教都在谈不朽呢？那些圣者都在谈不朽呢？看来我们得细细地思量其中所藏的真意了。
问题的发生，缘在于我们与老庄们对“我”的理解并不一致。我们所看到的死，其实并没有发生在“我”那里。
印度圣者商羯罗是个开悟了的大师，他在《涅槃六颂》中云：“我既非心意、理智、私我，也非心，我既非耳朵，也非舌头，既非嗅觉，也非视觉；我既非以太，也非空，既非火，也非水，也非土：我是永恒的喜乐和知觉！我既非生命气息，也非五气，我既非身体的七大要素，也非五鞘，我既非这双手，非这双脚，也非这舌头，我非任何行动的器官:我是永恒的喜乐和知觉。”他还在《自我知识》中说道：“我没有属性和活动，我永恒而纯粹，没有污染和欲望，不变，无形，始终自由。”
当那人开悟了，成为了圣者之后，他已经完全觉醒，他已经把睡眠交于睡眠，天下藏于天下。蝴蝶和庄周已经只有自然形态的迁移了，此时，死亡如何还会发生呢？这就是庄子所云的“撄宁”之境，撄宁，意思就是不再受外界事物的干扰，而完全守住了心境的安宁。
就像水在水中，空在空中，光在光中。
蝴蝶和庄周是不二。什么是齐物，齐物就是不二。齐的是物，注意，不是我，不是阿特曼。可以把身体和万物相齐，而我仍然独居于诸相之上。蝴蝶和庄周的区别，不过是名号的差别，是脚镣和手铐的差别，居于其中的是同一物，是同样的黄金，是同样质地打造出来的。
当手铐变成脚镣，或者脚镣变成了手铐，这都没有关系，这并不影响黄金的品质。虽然两者看上去都是对黄金的束缚。但黄金没有变化。
同样，“我”没有生死，死亡触及不到“我”，死亡能够触及的都不是“我”，感官会死，所以，这个感官不是“我”；心意会死，所以心意不是“我”。那么这个不死之“我”，这个不被火所伤，不被水所淹，并不被一切变化所扰乱的到底是什么呢？
它就是梵，是阿特曼，不朽者。
它不是这些感官心意，而是这些感官心意的基础。
它不依附于一切，而是一切依附于它。
它是独立，自存，无忧无惧者。
老子说得如此明白：“吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患。”这个有“身”之我是痛苦的，是被束缚和被囚禁的，它必须被放下，当放下这个“身”，事情发生了，“我”变成了“吾”，这就是庄周在齐物论的开篇所讲的“今者吾丧我，汝知之乎？”
我们一起来听一个故事：
有一个禅师和门徒去旅行，他们碰到了一条小河，它并不很深，是一条浅浅的河流。
他们开始涉水而过，那个师父告诉门徒说：“当一个成道的师父经过河流，他的脚从来不会变湿。”他们都在等着看，所以感到很困惑，因为师父的脚变湿了，他们的内在变得非常混乱：“是不是我们的师父还没有成道？”
当他们站在河流的中央，师父开始露出一个狂野的笑、一个捧腹大笑，他们都问说：“到底是怎么一回事？”
他说：“你们这些傻瓜！我曾经说过，成道者的脚永远不会变湿，而我的脚并没有变湿，变湿的脚并不是我的脚。你们的内在不需要混乱，你们不需要那么困惑、那么疑虑，这些水并没有碰触到我！没有什么东西能够碰触到我，因为我不存在。这些河水并没有碰触到天空，它并没有使天空变湿，又怎么能够使我变湿？我是天空的一部分。”
呵呵，是的，“我”是天空的一部分，事情就这样成了！