语言的世界被广大的不可言说的无尽奥秘所包围，而书本却是人类为自己建构起来的意义的世界。我们存在于虚无之中，我们原来被庞大的黑暗所包围，是语言照亮了世界，带来了意义之光。但语言有个边界，因为，而与此同时，一切先验的，超验的，不可言说的事物都从混沌中分离出来，消失了，被书所建立起来的意义的城墙挡在了外面。但是，切勿忘记了，那消失在人类的语言领域之外，并不意义着不存在，而是因我们理性的强大而把它推向更遥远处了，那仍然是无比庞大的沉默的超验之物，超验之神。它包围着经验事物，就如同宇宙之暗在包围着宇宙之光。光总是弱的，在绝对的量上来比较的话。虚无是我们存在之根，复返混沌是格物致知的另外一个求知方向，被道家所继承。
　　
　　佛教讲的因果是指向现象界，它的修行目的是越出这个必然率，打破因果法则，甚至一并打破时空，打破二元。
　　
　　人是一种类的群体，人作为个体在宇宙中并不比草木坚强，帕斯卡尔的那段“人是芦苇其”其意在此，但帕斯卡尔在强调思想的伟大，我在这里是要强调群体结盟的必要。而人类之所以要展开对话和交流，是基于严峻而深刻的生存论的迫切要求，互为援助才能够保证类的存在，而类的存在也一并保证了个体存在的可能。池田大作云：“对话是立足于人这一共同的大地，不断开辟理解与信赖的共生的大道。”
　　
　　中国古代圣人提出天道，并以之为依据来展开哲学建构，那是一种智慧，横向的秩序需要纵向的保证来定位，稳定精神的坐标，于是，天地便成了标准，天行健和地势坤的品质无他，而是指向另一维的人的圣化之道。这解决了我们的传统文化中没有的神圣者（类似于西方的宗教）维度缺失的问题。以道为本体，不是为了历史的真实，而是为了价值的真实。而从另外一个角度讲，这也是一条尽性，事天，知道的回归之路。