17，
书曰：如果有人受过母亲、父亲和老师三者良好的教育，行过三次纳西卡塔祭礼，同时还实践供奉、布施和研习吠陀三件圣事，他便超越了生死。当明白了那火是出自于无所不知、光辉圣洁的至尊梵，并实践那火祭，那人便获得最高的平安。
解曰：人们最初从圣典中了解了“宇宙存在”（virat）——“virat”自Hiranyagarbha（金蛋）中流溢而出，它悉知万有、光芒四射并备受尊崇。然后他明白了自己是宇宙存在（virat）的一部分，于是他获得了无尽的喜乐。然而，这还不是解脱，这是趋向于解脱的漫长旅途。因为，只有那“真我的知识”才会给人以解脱，无此真我之知，便无解脱可言。但是，如果你能够感知到自己是宇宙存在的一部分，你便已经靠近解脱，你会有正在趋近于它的真实感觉。
商羯罗完全反对把信仰和知识结合起来的观念，因为结合两者意味着结合两个对立面：二元论和不二论。但是商羯罗却承认这么一个事实，即“次第解脱”（Krama mukti）的存在。此节便是说明他所倾向的“次第解脱”观点的一个典型例子，他并不反对它。他之所以持这一态度，其原因也许在于——正统意义上的解脱所需要的规定和次第解脱几乎是一致的：学习、引导和冥想。也只有通过次第解脱，才能增加信仰。但是，这在正统解脱的方法中并不需要。只要冥想，那么慢慢就会转为信仰，而真正的信仰就是冥想。没有冥想的信仰是没有效果的崇拜。
此节所云，即当正统解脱不能获得时，倡导次第解脱。
18，
书曰：如果有人知道（正如前面所云的）火祭的细节——诸如用何等样的砖石去砌祭坛，用去多少，以及如何点亮那火等；他行纳西卡塔火祭达三次，（总是冥想他是宇宙存在“virat”的一部分）——这样的人，甚至在其死前，将卸去诸多无明的捆绑和人性的软弱，超越了所有的精神苦痛，他收获了天界的喜悦，任何时候都能够觉知到自己是宇宙存在（virat）的一部分。
解曰：纳西卡塔祭礼所获得的重要性来自于这么一重事实，即它让人最终明白自己的宇宙身份。祭礼本身并不那么重要，而趋向于这种认识的冥想才是重要的。
19，
书曰：噢，纳西卡达，这个就是你所要求的关于阿嗜尼的知识，也是你选择的第二重恩惠，我已经把它给你了。人们将以你的名字来命名这火祭。现在，纳西卡达啊，你选择第三重恩惠吧！
解曰：“阿嗜尼”（Agni）有时指宇宙存在（virat），而有时是指这火祭促成了与宇宙存在（virat）的合一，前者是指结果，后者是其内容。
20，
书曰：（纳西卡塔说：）当死来临，总有一些关于某物（指灵魂）是否存在的争议：有人说有，有人说无。我央请你来指点迷津，使我晓此谜底。这便是我所提出的第三重恩惠。
解曰：直至现在，此奥义书所教导的还是停留于短暂的事相。甚至是处于宇宙存在的位置（virat）也还是不够。生命的至善（summum bonum）是关于真我的知识。纳西卡达的要求带来许多问题，所有这些问题最后集中到吠檀多中最关键的部位，也就是真我的知识。如何达到？有何裨益？然而，阎摩在回答这些问题之前，他先要测试一下纳西卡达。他提供各种令人愉悦的事物，但是纳西卡达拒绝了它们。他唯一所要的是关于真我的知识。阎摩为其所动，最后就把他所寻求的知识赐给了他。
到达真我知识的道路锋利犹如刀刃，只有那些最强大，最勇敢，以及最坚毅者才胆敢行于此道。但是不管如何的险峻，其报酬之丰盛却绝非这个世界或者超世界所能够提供的。那是绝对的自由，那是绝对的平安和喜乐。
21，
书曰：（阎摩说：）哦，纳西卡塔，你所提出的这个问题，先前甚至连诸神都疑惑重重啊！真我的本性极为微妙，理解起来极为困难，你还是请求别的恩惠吧，请别逼迫我回答这个问题了，还是饶过我吧！
解曰：在满足第二个请求时，阎摩已经把火祭教给了纳西卡塔。如果纳西卡塔以正确的方式行那火祭三次，同时还展开合适的冥想。他原能够臻至宇宙性的存在（virat）。达至宇宙性存在是好的，但是还不能够令纳西卡达满意。毕竟，那还不是永恒的地位，它只能延续一些时候。而且，甚至假设这是永恒的地位，纳西卡塔也不会接受它。这样的地位也不过是捆绑，即便它已有了大威力。纳西卡塔要的是解脱，而且无此不行。这就是他为什么一定要了解真我的原因。他想知道，是否死就是一切的终止——如果不是，那么何物存留？如果那儿会有一个真我在，那么，此是何物？真我像什么呢？这就是纳西卡塔提出来的第三重恩惠。
然而，阎摩一开始决定试验一下纳西卡达。须知得到真我知识的前提是放弃，——那是完全的弃绝，而不是弃去一二。如果你准备弃去所有，然后你才有可能获致真我的知识。阎摩想看看纳西卡塔是否准备弃绝至此。
阎摩测试纳西卡塔的另外一条途径是想让他泄气。他说这个问题极为困难——甚至就神而言也是难的。真我并非可视、可感、可听之物。它的微妙难言超出了官能的感知范围。
阎摩通过各种方式来测试纳西卡塔，但纳西卡塔每一次都表现出色。这一节阎摩用来测试纳西卡塔的手段是显示这个真我问题的难度，以及为了明白它而需要作何等样的准备。
17，
书曰：如果有人受过母亲、父亲和老师三者良好的教育，行过三次纳西卡塔祭礼，同时还实践供奉、布施和研习吠陀三件圣事，他便超越了生死。当明白了那火是出自于无所不知、光辉圣洁的至尊梵，并实践那火祭，那人便获得最高的平安。
解曰：人们最初从圣典中了解了“宇宙存在”（virat）——“virat”自Hiranyagarbha（金蛋）中流溢而出，它悉知万有、光芒四射并备受尊崇。然后他明白了自己是宇宙存在（virat）的一部分，于是他获得了无尽的喜乐。然而，这还不是解脱，这是趋向于解脱的漫长旅途。因为，只有那“真我的知识”才会给人以解脱，无此真我之知，便无解脱可言。但是，如果你能够感知到自己是宇宙存在的一部分，你便已经靠近解脱，你会有正在趋近于它的真实感觉。
商羯罗完全反对把信仰和知识结合起来的观念，因为结合两者意味着结合两个对立面：二元论和不二论。但是商羯罗却承认这么一个事实，即“次第解脱”（Krama mukti）的存在。此节便是说明他所倾向的“次第解脱”观点的一个典型例子，他并不反对它。他之所以持这一态度，其原因也许在于——正统意义上的解脱所需要的规定和次第解脱几乎是一致的：学习、引导和冥想。也只有通过次第解脱，才能增加信仰。但是，这在正统解脱的方法中并不需要。只要冥想，那么慢慢就会转为信仰，而真正的信仰就是冥想。没有冥想的信仰是没有效果的崇拜。
此节所云，即当正统解脱不能获得时，倡导次第解脱。
18，
书曰：如果有人知道（正如前面所云的）火祭的细节——诸如用何等样的砖石去砌祭坛，用去多少，以及如何点亮那火等；他行纳西卡塔火祭达三次，（总是冥想他是宇宙存在“virat”的一部分）——这样的人，甚至在其死前，将卸去诸多无明的捆绑和人性的软弱，超越了所有的精神苦痛，他收获了天界的喜悦，任何时候都能够觉知到自己是宇宙存在（virat）的一部分。
解曰：纳西卡塔祭礼所获得的重要性来自于这么一重事实，即它让人最终明白自己的宇宙身份。祭礼本身并不那么重要，而趋向于这种认识的冥想才是重要的。
19，
书曰：噢，纳西卡达，这个就是你所要求的关于阿嗜尼的知识，也是你选择的第二重恩惠，我已经把它给你了。人们将以你的名字来命名这火祭。现在，纳西卡达啊，你选择第三重恩惠吧！
解曰：“阿嗜尼”（Agni）有时指宇宙存在（virat），而有时是指这火祭促成了与宇宙存在（virat）的合一，前者是指结果，后者是其内容。
20，
书曰：（纳西卡塔说：）当死来临，总有一些关于某物（指灵魂）是否存在的争议：有人说有，有人说无。我央请你来指点迷津，使我晓此谜底。这便是我所提出的第三重恩惠。
解曰：直至现在，此奥义书所教导的还是停留于短暂的事相。甚至是处于宇宙存在的位置（virat）也还是不够。生命的至善（summum bonum）是关于真我的知识。纳西卡达的要求带来许多问题，所有这些问题最后集中到吠檀多中最关键的部位，也就是真我的知识。如何达到？有何裨益？然而，阎摩在回答这些问题之前，他先要测试一下纳西卡达。他提供各种令人愉悦的事物，但是纳西卡达拒绝了它们。他唯一所要的是关于真我的知识。阎摩为其所动，最后就把他所寻求的知识赐给了他。
到达真我知识的道路锋利犹如刀刃，只有那些最强大，最勇敢，以及最坚毅者才胆敢行于此道。但是不管如何的险峻，其报酬之丰盛却绝非这个世界或者超世界所能够提供的。那是绝对的自由，那是绝对的平安和喜乐。
21，
书曰：（阎摩说：）哦，纳西卡塔，你所提出的这个问题，先前甚至连诸神都疑惑重重啊！真我的本性极为微妙，理解起来极为困难，你还是请求别的恩惠吧，请别逼迫我回答这个问题了，还是饶过我吧！
解曰：在满足第二个请求时，阎摩已经把火祭教给了纳西卡塔。如果纳西卡塔以正确的方式行那火祭三次，同时还展开合适的冥想。他原能够臻至宇宙性的存在（virat）。达至宇宙性存在是好的，但是还不能够令纳西卡达满意。毕竟，那还不是永恒的地位，它只能延续一些时候。而且，甚至假设这是永恒的地位，纳西卡塔也不会接受它。这样的地位也不过是捆绑，即便它已有了大威力。纳西卡塔要的是解脱，而且无此不行。这就是他为什么一定要了解真我的原因。他想知道，是否死就是一切的终止——如果不是，那么何物存留？如果那儿会有一个真我在，那么，此是何物？真我像什么呢？这就是纳西卡塔提出来的第三重恩惠。
然而，阎摩一开始决定试验一下纳西卡达。须知得到真我知识的前提是放弃，——那是完全的弃绝，而不是弃去一二。如果你准备弃去所有，然后你才有可能获致真我的知识。阎摩想看看纳西卡塔是否准备弃绝至此。
阎摩测试纳西卡塔的另外一条途径是想让他泄气。他说这个问题极为困难——甚至就神而言也是难的。真我并非可视、可感、可听之物。它的微妙难言超出了官能的感知范围。
阎摩通过各种方式来测试纳西卡塔，但纳西卡塔每一次都表现出色。这一节阎摩用来测试纳西卡塔的手段是显示这个真我问题的难度，以及为了明白它而需要作何等样的准备。