正月，调吏部验封清吏司主事。

武宗正德六年，辛未。先生四十岁住在京师。正月，调任吏部验封清吏司主事。

 

论晦庵、象山之学。

王舆庵读象山书有契，徐成之与辩不决。先生曰：“是朱非陆，天下论定久矣，久则难变也。虽微成之之争，舆庵亦岂能遽行其说乎？”

王舆庵阅读陆象山先生的书深有领会，徐成之和他辩论而没有结果。先生说：“肯定朱晦庵，否定陆象山，这成为天下的定论已经很久了，时间久了就难以改变。即使没有徐成之和他的争论，王舆庵难道就能把他的学说行之于世吗？”

成之谓先生漫为含糊两解，若有以阴助舆庵而为之地者。先生以书解之曰：

徐成之认为先生表面上漫不经心地对两种见解含糊其辞，实际好像暗中赞同王舆庵的想法。先生通过书信解释说

“舆庵是象山，而谓其专以尊德性为主。今观《象山文集》所载，未尝不教其徒读书。而自谓理会文字颇与人异者，则其意实欲体之于身。其亟所称述以诲人者曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’曰：‘克己复礼。’曰：‘万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。’曰：‘学问之道无他，求其放心而已。’曰：‘先立乎其大者，而小者不能夺。’是数言者，孔子、孟轲之言也，乌在其为空虚乎？

王舆庵肯定陆象山的学问，而认为他专门把尊德性作为主要内容；现在看《象山文集》里所记载的，没有不是教导他的弟子读书的，却自己认为理会文字和一般的人有很大的不同，那么实际上想从自身有所体会。他极力用自己称道和叙述的道理教诲别人，称作“平时在家处事要恭敬，办事要诚心诚意，和人相处要忠诚不二。”“约束自己践行礼仪”“世上的万物都为我所具备，反躬自问而保持诚心，没有比这更大的快乐了。”“做学问的方法没有别的，只求得自己内心的平静罢了。”“先在大的方面有所树立，那么细微就不会失去了。”这几句话，是孔子、孟子的话，怎么能说他是空虚的呢？

独其易简觉悟之说，颇为当时所疑。然易简之说出于《系辞》；觉悟之说，虽有同于释氏，然释氏之说亦自有同于吾儒，而不害其为异者，惟在于几微毫忽之间而已。亦何必讳于其同而遂不敢以言，狃于其异而遂不以察之乎？

然而平易简约的说法是从《系辞》里引出的；觉省体悟的学说，即使有些方面和释氏相同，释氏的学说也自然有和我们儒学相同的地方，但并不妨碍它是不同的学说，只是在于细微纤毫之间的差别罢了。何必对它们的相同有所忌讳，就不敢陈述了呢，拘泥于它们的不同，就不加以细心省察吗？

是舆庵之是象山，固犹未尽其所以是也。吾兄是晦庵，而谓其专以道问学为事。然晦庵之言，曰：‘居敬穷理。’曰：‘非存心无以致知。’曰：‘君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。’是其为言虽未尽莹，亦何尝不以尊德性为事，而又乌在其为支离乎？

王舆庵肯定陆九渊先生，本来还没有全部了解肯定的原因。你肯定朱熹，而说他专门把格物致知作为事业；然而朱晦庵的三论有：“平时恭敬而穷究天理。”“不存心就不能达到知”，“君子的内心经常保持恭敬和畏惧，即使不见闻事物，也不敢疏忽；用来保持天理的本来样子，而不使有一会儿离开。”由此可见他所说的话，即使没有全部说明白，但何尝不是把存心养性作为自己的事业，又怎么能说他是支离的呢？

独其平日汲汲于训解，虽韩文、《楚辞》、《阴符》、《参同》之属，亦必与之注释考辨，而论者遂疑玩物。又其心虑恐学者之躐等，而或失之于妄作，必先之以格致而无不明，然后有以实之于诚正而无所谬。世之学者挂一漏万，求之愈烦，而失之愈远，至有弊力终身，苦其难而卒无所入，而遂议其支离。

只是他平时在训诂解释上不停地下了许多功夫，即使《韩文》《楚辞》《阴符》《参同》这类，也一定给他作注释和考辨，而评论的人就怀疑他不是专注于内心而只是留恋于事物；

又因为他内心多虑，恐怕求学的人不循序渐进，以致有的人在凭空作为上犯错误，一定先把格物致知的道理讲得很明白，然后再用诚意正心来充实使他没有谬误；世上的学者持一漏万，向外寻求的越多，离他的目标越远，甚至有的终生用力，遭受多种苦难而最后没有领会到什么，于是就批评他的支离；

不知此乃后世学者之弊，而当时晦庵之自为则亦岂至是乎？是吾兄之是晦庵，固犹未尽其所以是也。夫二兄之所信而是者，既未尽其所以是，则其所疑而非者，亦岂尽其所以非乎？

不懂得这是后代学者的弊端，而当时朱熹自己所做的，难道到了这种境地吗？你肯定朱熹，本来还没有完全肯定其对，你们两位所相信和肯定的，既然没有全部肯定其对，那么对于那些怀疑和否定的地方，难道就全部否定了它应该否定的吗？

仆尝以为晦庵之与象山，虽其所以为学者若有不同，而要皆不失为圣人之徒。今晦庵之学，天下之人童而习之，既已入人之深，有不容于论辩者。而独惟象山之学，则以其尝与晦庵之有言，而遂藩篱之；使若由、赐之殊科焉则可矣，而遂摈放废斥，若碔砆之与美玉，则岂不过甚矣乎？

我曾经认为朱熹和陆九渊，即使他们做学问的方法，好像并不相同，可是本质上都仍然是圣人的学徒。现在朱熹的学问，天下的人，从孩童起就学习他，既然深入人心，就容不得有人来评论和辩驳他；只是陆九渊的学问，那么因为他曾经和朱晦庵进行过辩论，就把他的学问禁锢起来，假使把他看作就像子路和子贡的不同，就好了；可是随后却遭到排斥和废除，把他和朱熹的学问看作是顽石和美玉一般不可比拟，这难道就不是太过分了吗？

故仆尝欲冒天下之讥，以为象山一暴其说，虽以此得罪无恨。晦庵之学既已章明于天下，而象山犹蒙无实之诬，于今且四百年，莫有为之一洗者。使晦庵有知，将亦不能一日安享于庙庑之间矣

所以我曾经想冒着天下人的讥讽，来为陆九渊先生阐明弘扬他的学说，即使因此而获罪也没悔恨。朱晦庵的学说，已经在天下发扬光大，可是陆九渊还蒙受空虚无实的诬陷，到现在将近四百年了，没有人为他进行彻底的洗刷清白；假使朱熹亡灵有知，也不能有一天安心在庙庑之间享受祭祀。

此仆之至情，终亦必为兄一吐露者，亦何肯漫为两解之说以阴助于舆庵已乎？”**

这是我的内心实情，最终也一定向你完全吐露的，怎么肯作模棱两可之说，暗里赞同王舆庵的呢？”

二月，任会试同考试官。这年同朝为官的友人方献夫向先生学习。献夫当时是吏部郎中，官位在先生之上，等到听了先生讲述的学问，内心深为感动和愧悔，就带着礼物用对待师长的礼节来接待他。这年冬季告病回家，西樵先生做了一篇叙为他送别。

 

十月，升任文选清吏司员外郎。送甘泉奉命出使安南。这以前，先生移任南都，甘泉和黄绾对吏部尚书杨一清陈说此事，改留于吏部。处理职事的空余时间，就开始聚会讲学；为了互相砥砺学问，在一块吃饭和住宿。

至是，甘泉出使安南封国，将行，先生惧圣学难明而易惑，人生别易而会难也，乃为文以赠。略曰

到这时候，甘泉出使安南封国，将要走的时候，先生恐怕圣人之学难以阐明而容易迷惑，人生离别容易而相会困难，就写文章赠送给他。文章大概说：

颜子没而圣人之学亡，曾子唯一贯之旨传之孟轲绝，又二千余年而周、程续。自是而后，言益详，道益晦。

“颜子去世以后而圣人之学绝传，曾子只是把一以贯之的宗旨传给孟轲，以后又断绝了二千多年了，而周敦颐和程颐又接上了；从这以后，言辞越详尽，大道越晦暗。

孟氏患杨、墨，周、程之际，释、老大行，今世学者皆知尊孔、孟，贱杨、墨，摈释、老，圣人之道若大明于世。

孟子以杨子、墨子的言论为祸患，周敦颐、程颐的时代，释氏，老子的学问在世上很流行。当今的学者，都懂得尊重孔子、孟子，不看重杨子、墨子的学问，排斥释氏和老子，圣人的大道就像在世上得到阐明一样；

然吾从而求之，圣人不得而见之矣，其能有若墨氏之兼爱者乎？其能有若杨氏之为我者乎？其能有若老氏之清净自守、释氏之究心性命者乎？吾何以杨、墨、老、释之思哉？彼于圣人之道异，然犹有自得也。

然当我探索的时候，圣人又不能再见到。他能有像墨子的兼爱那样的思想吗？他能有像杨氏为我的思想吗？他能有像老氏的清静自守，释氏的探究心性的思想吗？我凭借什么来思索杨氏、墨氏、释老的思想呢？他们虽然和圣人之道不同，自己仍然有自己的心得体会。”

而世之学者，章绘句琢以夸俗，诡心色取，相饰以伪，谓圣人之道劳苦无功，非复人之所可为，而徒取辩于言辞之间，古之人有终身不能究者，今吾皆能言其略，自以为若是亦足矣，而圣人之学遂废。

可是当世的学者，绘制文章雕琢词句来夸耀于俗世。内心诡诈猎取表象，用作伪相掩饰，说圣人之道，劳心苦志而没有收获，不再是一般人所能达到的，只是从言辞之间进行辩论。有的古人终生不能探讨明白，现在自称都能说出它的大概，自己认为像这样也足够了，而圣人之学也就荒废了。

则今之所大患者，岂非记诵辞章之习？而弊之所从来，无亦言之太详、析之太精者之过欤？

那么现在所最担忧的，难道不是记诵辞章的陋习导致弊端的由来，能没有说的太详尽、分析的太精细的过错吗？

某幼不问学，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、释。赖天之灵，因有所觉，始乃沿周、程之说求之，而若有得焉。顾一二同志之外，莫予冀也，岌岌乎仆而复兴。晚得于甘泉湛子，而后吾之志益坚，毅然若不可遏 ,则予之资于甘泉多矣。

我年幼的时候，没有探讨学问，陷溺在言辞邪僻之中二十多年，才开始用心研究老子和释氏的学问，依靠天资的灵明，于是有所觉悟；从此才沿着周敦颐、程颐的学说来探索，好像有所获得，除一二个志向相同的人之外，没有我所期望的，很危险地沉落却又兴起。很晚才从甘泉那儿得到我的期望，以后我的志向更加坚定，刚毅的样子像不能遏制，我从甘泉获益多了。

甘泉之学，务求自得者也。世未之能知，其知者且疑其为禅。诚禅也，吾犹未得而见，而况其所志卓尔若此？则如甘泉者，非圣人之徒欤？多言又乌足病也？夫多言不足以病甘泉，与甘泉之不为多言病也，吾信之。

甘泉的学问，务求自己有所体会，世上没有人能了解他，了解他的人，又怀疑他所学的是禅。如确实是禅，我还没有看到，况且他的心志，像这样不同寻常，那么像甘泉这样的人不是圣人的弟子吗？说了许多又怎么能认为是过错呢？ 说了许多又怎么能认为是过错呢？话说得多不足以用来指责甘泉，和甘泉不因为话说得多而犯错误，我相信是这样的。

吾与甘泉，有意之所在，不言而会，论之所及，不约而同，期于斯道，毙而后已者，今日之别，吾容无言？

我和甘泉专心努力的目标，用不着多说就能明白；论述所达到的范围，不必相约也是相同的。对这种大道的追求，死了之后才会终止。今天的相别，我什么话都说不出来。

夫惟圣人之学，难明而易惑，习俗之降愈下而抑不可回，任重道远，虽已无俟于言，顾复于吾心，若有不容已也，则甘泉亦岂以予言为缀乎？

只是圣人的学问，难以阐明而易于迷惑，习俗的日渐堕落，越堕落而更加不可挽回，责任重大道路途遥远。虽然已经没有必要用语言表达了，再看看我自己的内心，像有不可容忍自己的，那么甘泉难道也把我的话作为多余的补缀吗？