浅谈老子的愚朴人格
郭向阳 文
太讲究练达和圆通，就会失去本性，变成一个老奸巨滑不受人欢迎的人。如此反而不如保持一切都不加修饰的纯朴面目。练达、曲谨与朴鲁、疏狂都是相对的、在一味追求金钱权力并为此尔虞我诈，你死我活的情况下，多些真情，多些真诚，多些朴实，多些洒脱是很可贵的。
愚是老子哲学中的重要概念之一。老子曰：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”（三章）“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”（六十五章）据此，有人认为老子有愚民思想；有人认为所谓的愚民只是返璞归真的代名词；有人认为愚民其实是娱民的意思。
《道德经》中所有关于“返本复初”的理论，其实质就是一种“复归”的思想，一种“复归于朴”，一种“复归于道”的思想。“返本复初”就是要回到本初的那种“朴”的状态，而这种“朴”的状态就是未经雕琢、不曾染指世俗的那种生命原始状态，这是与老子所言的“道”是一致的。“道常无名，朴虽小。”（三十二章）在这里，老子是直接把“道”形容为“朴”的，而这所指涉的正是”宇宙间万事万物的本原”[1]。当然这只是老子“返本复初”理论的核心，即为“朴”，亦即为“道”的原生态存在，而事实上他的这一理论有着极为深刻的内涵和外延。在某种程度上，了解老子“朴”的理论，便可以由此而观“道”，体“道”了。
一.“返本复初”理论产生的背景
老子生活的年代，诸侯争霸、战火纷纭、社会动荡、民不聊生，位居高位的统治者们为了一己私欲，横征厚敛，侵略攻伐，把沉重的劳役兵役强加在民众身上等等，如此有违农时，食不果腹，民怨深积。这些都是统治者们为了一己利欲而给民众带来的深重的灾祸。这也正是老子所描述的：“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（三十章），“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。”（五十三章）的情景。
但按照老子的思想来说，他虽然憎恶统治者为了一己私欲而有违于“道”，致使民不聊生、连连灾祸，但同时他对高居上位的君主又是仁慈和宽怀的。老子又向外，找到了另一罪魁祸首，即世俗社会，他认为科技技术的进步，物质的丰富、财富的增加等等，这些都是外在的诱惑，且这些最终都导致了最初的淳朴之心被模糊、蒙蔽了。
正是基于对当时社会现状的种种不满，才萌发了老子的“返本复初”的理想愿望。
二.“返本复初”的内涵及表现
“返本复初”的内涵是极为丰富的。“返”，《说文解字》：“還也。从辵从反，反亦聲。”古同“反”，《韻會》：“甫遠切，从音返。”，指返本还原，也指向对立相反的方向演变。[2]老子经常用“反”来形容“道”的那种返本还原的运行状态，如：“反者道之动。”（四十章），“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章），“玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。”（六十五章）等等，此之谓也。“本”，《说文解字》释“木下曰本。从木，一在其下。布忖切。”即为根本、本源。老子是十分看重“本”的，他认为宇宙间万事万物的根本都归于“道”，“道”即为一切事物的本源。“轻则失本”（二十六章），“贵以贱为本”（三十九章）之谓也。“复”，《說文》：“往來也。”，《廣韻》：“返也”。动词，可指恢复，亦引申为纠正、挽救；副词，可指又，再。而在这里，“复”应作为“复归”来讲，“复归”这个词组是老子多次提及的，且常与“道”联系在一起，也常用以形容“道”的运动状态。“复归与无物”（十四章），“夫物芸芸，各复归其根。”（十六章），“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”；“为天下式，常德不忒，复归于无极。”；“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（二十八章）之谓。“初”，《说文解字》释“始也。从刀从衣。裁衣之始也。楚居切。”，即为开始、初始、起始的意思。《道德经》虽无直接提及“初”一词，但对于“始”的论述确实甚多的。绝大多数情况下，老子是用“始”来间接描述“道”的各种形态的，但有的时候，老子就干脆直接用“始”来指称“道”了。如：“无名天地之始”（一章），“能知古始，是谓道纪。”（十四章），“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”（三十二章），“前识者，道之华，而愚之始。”（三十八章），“天下有始[3]，以为天下母。”（五十二章）等等。
所以，从本质上来说，“返本复初”就是“还原”、“归根”、“返朴”，回到那种生命本初的自然自为的状态，这亦是“道”的一种运行或存在状态。
三.“返本复初”的方法与途径
前面我们已经略说了老子之所以会提出“返本复初”这一理论的缘由，即为统治者的“有为”、“好利多欲”，有违于“道”，再加之社会上的诱惑太多。老子是很睿智的，也是很有哲人的担当感和责任感的。故而，他又为人们指出了“返本复初”的方法与途径。其中最根本的也是至关重要解决方案就是要“见素抱朴，少私寡欲”，而这个关键点又主要包含以下几点：
1.“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”（十九章）。这很明显，老子是在告诉大家要坚守本真与纯朴，减少私心降低私欲。[4]至于怎样做到“见素抱朴，少私寡欲”，其具体做法就是“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”（十九章），从而达到“民利百倍”、“民复孝慈”、“盗贼无有”（十九章）的效果。这是就统治者个体修为而言之的。他认为“政治的好坏常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁。”[5]诚然上之论亦适于民众。
2.以“愚治国”。除了上面所言及的方法，老子还从统治者的治国、待民的方式来谈了自己的解决方案。老子是反对儒家所推崇的那套礼教之学的，在他看来，儒家的那套就是“以智治国”，而他是不赞成的，“以智治国，国之贼。”，“古之善为道者，非以明民，将以愚[6]之”（六十五章），因为他认为，“民之难治，以其智多。”（六十五章）对于此，世人诸多误解，其实“老子所说的‘愚，乃是真朴的意思。它不仅期望人民真朴，他更要求统治者首先应以真朴自砺……真朴‘愚是理想统治者的高度人格修养之境界。”[7]
3.“损之又损”，老子认为人们要体道，就要经历由“益”到“损”，从而达到“返本复初”的这样一个过程。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（四十八章）这是老子为民众个体所指引的一条路子。由于个体的人是生生不已的，也不可能回到最初的“婴儿未孩”时候，而这个社会又是充满了各种诱惑，从而使得欲望丛生，这就是“益”的内容，所以为了重拾逝去的淳朴、真朴，达到“返本复初”的状态，就需要“损”，损益相对，故而“损”的就是尽量剔除和减少“益”的各种欲望。其实这也是符合否定之否定的规律的，同时这也正是“就人的内在的主体性实践性这一方向作复归。”endprint
4.“致虚静、守静笃”。这也是在将如何摒弃自己内心的杂念和私欲，从而获得心灵的虚静，达到“天人合一”、“与道为一”的境地。后庄子所云“坐忘”、“心斋”亦与之同。老子认为“内心的躁动，物欲的膨胀，以至各种机巧诈伪的泛滥，都背逆了自然之道，蒙蔽丧失了性命的本真。只有‘致虚、‘守静，才能‘归根、‘复命，保全性命之真，回归自然之道。”[8]
老子的“返本复初”的理论有着博大的内涵，它与自然近，与道亦近，是一种“还原”、“归根”、“返朴”，即回到那种生命本初的自然自为的状态。而后经过历代发展，“返朴复初”成为了为文人墨客所称道的一种品质。诗歌创作讲求的“本真”，如“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。”之谓；绘画追求的“拙朴”，如元杂剧作家所追求的“本色美”；还有元代画家所创造的以拙为美的画格；做学问力求脚踏实地，朴质无文，如清代学者所创的“朴学”之风……如此等等。直到今天，老子“返本复初”的理论仍然具有重大价值和作用。它不但是一种哲学的处世方式，更是一种睿智的生存状态。
刘笑敢《老子古今》说：“现代人常把‘非以明民，将以愚之’中的‘愚’字当作‘愚弄’，这是不准确的。‘愚’在先秦不等于‘愚弄’……这里的‘愚之’大意是使之愚钝、迟缓之义，没有愚弄之意。”我们赞同“愚”既不是愚弄也不是愚昧的看法，但这种“使之愚钝、迟缓”的说法也不够确切。这里的“愚”与“知”“欲”相对，“愚”即真朴自然，它“无知无欲”。老子自谓：“我愚人之心也哉！”（二十章）所谓的愚人就是依道而行者，他们是俗人眼里的愚者，是得道者眼里的高士。
“善为道者，非以明民，将以愚之”云云，是说统治者要减少民众的智慧，减少民众的欲望。同时老子希望统治者和普通民众都要自我“愚之”，即自我主动减少世俗的智慧和欲望，减少一切人为之伪。表面看起来，老子说到“愚”的地方并不多，但《老子》全文有很多与“愚之”相呼应的章节，这些地方所使用的“不”“去”“绝”“弃”等词语都是“愚之”的另一种说法。老子提出了二无三去：“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（六十四章）
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（二十九章）“甚、奢、泰”正是知和欲的代称。老子还提出了三绝三弃：“绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（十九章）也提出了三不：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（三章）老子否定了一切世俗的聪明才智：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。”（二十四章）这些自我感觉良好的自炫行为，在老子眼里全是“余食赘形”。老子反复强调不争的观念：“夫唯不争，故无尤。”（八章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章）
“以其不争，故天下莫能与之争。”（六十六章）“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”（八十一章）与不争相似的还有知足知止的思想：“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”（四十六章）“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（四十四章）老子告诫世人，只有剪除了、减少了世俗的聪明和欲望，才可能达到“愚人”的境界。
愚和朴本是一体两面，它们的核心都是道。如果说愚强调了减少，那么朴则强调了保持。老子曰：“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣……譬道之在天下，犹川谷之于江海。”（三十二章）道有很多名字，大、远、逝等都可以作为道的名字，朴也是其中之一。老子曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（五十八章）统治者无事无欲，民众自然会进入“朴”的世界。“淳淳”也就是淳朴之意。
老子曰：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（四十五章）这里的“拙”“讷”是愚朴的代名词。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。”（十五章）在常人眼里，体道之士就是平常人，而且是小心谨慎的平常人，他们做事谨慎，有才艺也不敢展示，他们示人以涣散、敦厚、含蓄、低调的表象，其实他们都是道的践行者。
在愚朴观念之外，老子还提出了所谓的三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十七章）在坚守愚朴之道的同时，老子要求士人还要坚持和保有慈爱、节俭和谦让的精神。
三宝是愚朴思想的延伸和细化，它们都是道的投射。老子的“慈”，与孔子的“仁”，与墨子的“兼爱”，意思相近又各有不同。仁者爱人，是一种从血缘关系出发的有等差的爱，兼相爱是一种等距离的平等之爱，而老子的慈，是一种得道者对人间世的慈悲和怜悯。“俭”是一种强烈的自律精神，与“俭”相似的还有“啬”：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。”（五十九章）
通常我们把啬理解为吝啬，在老子哲学中“啬”是正面的积极的。“俭”和“啬”是获得天道的重要手段，也是“治人事天”的基本原则。“不敢为天下先”强调谦虚和退让。老子曰：“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”（六十一章）“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”（七十三章）老子把谦让的思想贯彻到了外交和军事领域。
所谓的愚朴人格，也可以说是一种厚道人格。面对各种投机取巧、钩心斗角的手段，面对私欲的泛滥，老子呼唤重建那种厚重敦厚的愚朴人格。
老子和孔子的理想人格虽然都称为圣人人格，但其内涵是完全不同的。《老子》中28次提到了“圣人”。老子曰：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（二章）“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（二十七章）“圣人常无心，以百姓心为心。”（四十九章）“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”（六十六章）道家的圣人泛指体道之士，他们是天道的体现者，也是人道的引领者，圣人是沟通天道和人道之间的桥梁。《论语》也多次提到“圣人”，但与老子的泛指不同，孔子则常常与具体的历史人物联系起来。《论语·雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”显然，在孔子眼里，圣人有德有位，博施于民，广济天下。这样看起来只有尧、舜、周公等区区数公才达到了或基本达到了圣人的标准。
《论语·述而》：“子曰：‘圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。’”所以孔子对圣人用心不多，他更加关注建构一种君子人格。这种君子人格的主要内涵是仁义礼智信。《孟子·公孙丑上》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”虽然弟子和孟子都把孔子看作圣人，但孔子自己并不承认，他坚持把仁义礼智信看作君子人格的主要品格。其实不论是儒家还是道家，他们的理想人格与现实人格皆有一定的相通之处。
儒道两家都讲道德，但道家的道德以自然为宗；儒家的道德则以仁义为本。在帛书本和竹简本问世之前，我们看到的《老子》通行本中把仁义放在道德之后，认为大道废弛、六亲不和、国家昏乱的根源就在于仁义道德的祸害。如此说来，老子对孔子的君子人格是不屑一顾的。然而，帛书本和竹简本中有不同的记载，王弼本《老子》十八章：“大道废，有仁义。”竹简本和帛书本为：“故大道废，安有仁义。”王弼本《老子》十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”帛书本为：“绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”竹简本为：“绝知弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃（虑），民复（孝慈）。”按照出土文献特别是依据竹简本来看，老子与儒家的对立不像后世宣讲的那么尖锐，似乎老子的愚朴人格与孔子的君子人格并非水火不容。即便如此，老子的愚朴人格在前，孔子的君子人格在后，两种人格显然是各有侧重的。当然，其中也有交汇融通之处，这样正符合儒家提倡的和而不同的思想。
概之，老子的愚朴人格是以愚朴慈俭谦为目的，意在培养一种厚道谦和的品格；孔子的君子人格是以仁义礼智信为鹄的，意在培养一种文质彬彬的君子。在中国文化史上，老子首先提出了愚朴人格范式，继而孔子也提出了他的君子人格范式。此两种人格范式既互相对立又互相补充，共同对后世士人的人格结构的构建产生了巨大影响。