得闻此经，皆可得度

【原文】

佛告弥勒：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经[1]，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道[2]，终不退转。是故应当，专心信受，持诵说行[3]。吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之，无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”

佛语弥勒：“如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻，菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。”

【章旨】

返闻自性，是真行者。返闻自性，即闻佛名。得见自性，是名大利。唯此一路，能脱诸苦。

【译文】

佛语弥勒：“若有众生，得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念相应，当知是人，得大利益，获诸功德。是故弥勒！假使大火，充满三千大千世界，若有众生，闻是经典，欢喜信乐，受持读诵，依教奉行，即得超越，大千火灾。所以者何？诸多菩萨，欲闻此经，历经尘沙，终不能得。若有众生，得闻此经，于无上道，即得不退。是故应当，至心信受，依教奉行。我今宣说，如是经法，令诸众生，得见彼佛，及其国中，一切所有。愿生彼国，皆可求生，莫待我灭，复生疑惑。当来之世，正法隐没，我以慈悲，特令此经，住世百岁。若有众生，得遇此经，随意所愿，皆可往生。”

佛告弥勒：“如来出世，难值难见。诸佛经教，难见难闻。菩萨妙法，及诸波罗蜜法，得闻亦难。遇善知识，依止修行，此事亦难。闻此经典，信乐受持，难中之难，无过于此。是故我法，如是而作，如是而说，如是而教，有缘闻者，应当信受，如法修行。”

【释义】

问：“佛语弥勒：‘其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知是人，得大利益，获诸功德。”如何是“得闻彼佛名号”？

答曰：一念回头一念佛，念念回头念念佛，蓦然回首绝对待，法界全体皆是我。莫把听见“无量寿”这个名字当作“得闻彼佛名号”。借着“无量寿”这个名字，得见“无量寿”这个实际，是名“得闻彼佛名号”。借名而知实，是名闻佛名。

世人错误地认为，听到了“无量寿”这三个字，就是“得闻彼佛名号”。于是，口念“无量寿”的名字，希望所有的人都能听到这个名字，借此因缘，往生极乐净土。若是这样便是“得闻彼佛名号”，那么，我们便可以利用科学技术，播放“无量寿”这个名号，让全世界每个角落的众生，都能听到这个名字。这样，这个世界上所有的众生，岂不全都往生到了极乐世界？

念佛不是喊他，而是“句句出口入耳，声声唤醒自心”。“闻彼佛名号”也不是闻他名号，而是“反闻闻自性，性成无上道”。念，即一心向往，一心回归，就像流浪在外的穷子思念自己的家乡。佛即妙明真心，佛即自心本性。莲池大师告诫世人：“自性本来是佛。”念佛，就是借助于念佛名号，反观观自心，反闻闻自性。如是而念，如是而闻，是名念佛名号，是名闻佛名号。

若人念佛，向外喊他，即使念得光影交错，佛在目前，那也不是彼佛现前，而是幻觉现前。《楞严经》云：“此名欣厌，凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”[4]

彼佛不是他，正是诸人“本真的自己”。莲池大师云：“念佛即是念心。”[5]又云：“终日念佛，终日念心。”[6]又云：“阿弥陀佛，全体是当人自性。”[7]

经云，“得闻彼佛名号”，则“具足无上功德”。既然如此，即今学人，已闻“无量寿”这个名字。试问：“具足无上功德”了么？何以未具无上功德？只因错解了经义，把彼佛当成了他人，把念佛当成了喊他。终日念佛，终日外求，如此而念，喊破喉咙也徒然，诸佛现前皆是幻。经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

借助于念佛名号，借助于闻佛名号，化解心中的妄想，求见此心的面目，是名念佛名号，是名闻佛名号。莲池大师云：“无量行法，今但持名一法，足以该之。以持名即是持此一心。”[8]

持名，即是持此一心。闻名，即是闻此一心。若不借助于持名念佛，反观观自心，反闻闻自性，则不名念佛名号，则不名闻佛名号。

自心具足一切功德，自心具足一切庄严。既然回归了自心，既然明悟了自性，那么，这广大无边的妙明真心，即是“天上天下，唯我独尊”的“我”，“我”即是这个广大无边的妙明真心。这时的“我”，这时的“心”，具足一切功德，具足一切庄严。

持名念佛，心念耳闻。借此方便，脱去妄念。如是而念，如是而闻，是名闻佛名号。如是而念，如是而闻，功至极处，打破乾坤。于此当下，若是认出了这个清净本然的自性妙体，是名见佛实际。切莫口喊虚名，向外求他。口喊虚名，向外求他，是人行邪道，不能见如来。

问：有人云“小念见小佛，大念见大佛”。此是何义？

答曰：有人看了“小念见小佛，大念见大佛”这句话，便会心想，默念佛号，见到的佛就小。出声念佛号，见到的佛就大。大声念佛，见到的佛就更大。因此，大声念佛，求见大佛。结果，佛还没有见到，反而伤了气，毁了身体。

印光法师云：“《大集经》云：‘大念见大佛，小念见小佛。’古德谓‘大声念，则所见之佛身大。小声念，则所见之佛身小’耳。”印光法师的话，意在令人精进念佛。印光法师的用心还是好的。然而，学人借着印光法师的这话，却产生了一个见解上的错误。所以，我们针对“大念见大佛，小念见小佛”这种说法，略作说明。

印光法师说“《大集经》云：‘大念见大佛，小念见小佛’”。我们查遍了《大集经》，及所有的经典，皆无有此说。印光法师又说：“古德谓‘大声念，则所见之佛身大。小声念，则所见之佛身小’。”我们查遍了古德语录，皆无有此说。

关于念佛与见佛，《大集经》有这样的记载：“正念结跏，或行或坐，念佛身相，无使乱心，更莫他缘，念其余事。或一日夜，或七日夜，不作余业，至心念佛，乃至见佛，小念见小，大念见大，乃至无量念者，见佛色身无量无边，彼佛身形三十二相，于一一相，亦念亦观，皆令明了。随所见相，见青光明。于彼光相，专精系意，无令心乱。”[9]

《大集经》的这段经文，分明是说“观相念佛”，而不是说“持名念佛”。既然是观像念佛，既然是“念佛身相”，那就不涉及大声念、小声念的问题。既然不涉及大声念、小声念的问题，就更谈不上“大声念，则所见之佛身大。小声念，则所见之佛身小”的问题。

持名念佛，是借助于持佛名号，隔断妄想，脱去幻尘。妄想断时，根尘脱时，于此当下，得见自心实相。

观像念佛，是借助于观想佛像，隔断妄想，脱去幻尘。妄想断时，根尘脱时，于此当下，得见自心实相。

持名念佛，或观像念佛，只是隔断妄想、脱去幻尘的方便法门。在过来人的指导下，借助于持名念佛，或借助于观像念佛，如法修行，皆可花开见佛。然而，花开，却不是水里的莲花开，而是我们的心花开，而是我们的智慧花开。所见之佛，也不是或大或小的对象化的他，而是无形无相、遍含万相的自性弥陀。花开见佛，是心花开敷，见自性佛。自性无相，岂有大小？故云法身无相。

如何是诸佛法身？遍含万相的无相真心，是名诸佛法身。唯此一心，具足一切功德。唯此一心，具足一切神通。

《大集经》所说的“念佛”，这个“念”，也不是口舌音声之“念”，而是“回归自性”之“念”。若把《大集经》的“念佛”之“念”，当作口舌音声之“念”，那就是成了持名喊他，那就成了心外求法。持名喊他，心外求法，大声念佛，求见大佛。如此而念，喊破喉咙，亦是徒然。

问：“若有众生，闻此经者，于无上道[10]，终不退转”。如何是得闻此经？

答曰：无字是真经，一切有字经典，皆从此经出。此经是正眼法藏，此经是涅槃妙心，此经是无量寿，此经是本来面。诸人得闻此经否？若将耳听终难会，眼处闻声方得知。这个无量寿，这个本来面，若能一见见得，不再疑惑，是名“专心信受”。见闻觉知，行住坐卧，一切作用，悉皆契合，是名“持诵说行”。若不信此经，若不闻此经，纵然看穿故纸，那也只是个拣黑豆的人，而不是闻此经的人。

问：《无量寿经》这部文字教典，还是此经否？

答曰：一切文字教典，皆从此经出，岂能不是此经？泛波示水，兴言示心。全波即水，言语皆心。《无量寿经》，岂能不是此心？岂能不是此经？

《圆觉经》云：“无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”[11]

这里所说的“大陀罗尼门”，不是某个具体的密咒，而是我们的圆觉妙心。这个圆觉妙心，流出的清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，即是自心的化现，也包括文字教典。

《大庄严经》云：“我所说诸经，此经为最胜，一切诸如来，皆从此经出。”[12]

《大般若经》云：“一切如来、应、正等觉、阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出，诸佛世尊，皆从此经生。”[13]

这里所说的“此经”，不是某一部具体的文字教典，而是我们的无相真心。过去诸佛，悟此心而成佛。现在诸佛，悟此心而成佛。未来诸佛，悟此心而成佛。

人心不古，世风日下。痛苦剧增，无以复加。无以复加，继续复加。此时，极度痛苦之人，呼天叫地，求神拜佛，求他保佑，脱离苦厄。有此心态，可与《无量寿经》衔接。衔接之后，步步回归，即可往生极乐国土，亦名往生自性净土，亦名往生自心净土。《维摩经》云：“欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”[14]这分明是说，心即是土，土即是心。离心之外，更无别土。蕅益大师云：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影，竖无初后，横绝边涯，终日随缘，终日不变，十方虚空，微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐。”[15]莲池大师云：“弥陀即自性弥陀，所以不可不念。净土即惟心净土，所以不可不生。”又云：往生净土，“生于自心，故不往而往，名为往生。”[16]

《无量寿经》，一语双关，既有表面义，又有深层义。世人读经的时候，他所想的那些事，他所想的那个景，便是对极度痛苦的一种代换，也是对极度痛苦的一种抚慰，也是对美好未来的一种寄托。

学人从“极度痛苦，求佛保佑”这个因缘开始信佛，这种因缘，这种状态，也可以说是“经道灭尽”时。这时，与人说自心实相，与人说唯心净土，皆不当机。这时，《无量寿经》，便能与人衔接，便能满足人们求抚慰的心理需求。然而，读者的这种妄想，只是佛法的表面义，却不是佛法的究竟义。

对于一个有佛教文化潜力的人来说，他迷信得越深，他的动力也就越大。他了解得越广，困惑也就越多。迷信与困惑，交织在一起，这正是证悟佛法所需要的内因。譬如，未信之时，不知娑婆世界、六道轮回、因果报应、极乐世界等观念，更没有往生极乐的愿望。信了之后，便知道了娑婆世界、六道轮回、因果报应、极乐世界等观念，同时，也更增加了他的困惑：天堂地狱，真是这个样子吗？极乐国土，真是这个样子吗？往生极乐国土，真是从莲花里出生吗？极乐世界也有莲花吗？莲花真的会生人吗？总之，无论经典上怎么说，这都是他未曾经历的，这都是他困惑不解的。

随着迷信、认知、困惑的加深，这个人就从末法时代而渐渐地进入到像法时代。这时，他参究佛教经典，他懂得了很多道理。但是，他所认可的道理，都是他未曾经历、未曾实证的，所以，他所信仰的，他所知道的，正是他所困惑的。有了这些困惑，就得解开这些困惑。解开这些困惑，依靠思维想象，依靠偶像崇拜，那是解不开的，唯有亲修实证，方能解开内心的困惑，所谓“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色。净五眼得五力，唯证乃知难可测”。

随着认知与困惑的加深，这个人便从像法时代而进入正法时代。所谓正法时代，就是心地法门，心地用功。用净宗的方法来说，那就是持名念佛，若一日，若二日，若三日，乃至七日，以证为期。当他证悟到这个空性时，他就会发现，这个空性，本来清净解脱，这个空性，本来妙用无边，这个空性，正是真实的自己，所谓西方只在目前，净土总是当下。净土世界，这是一个“原本的真实”，非假人为而成。我今证此，只是回归了这个“原本的真实”，只是回归了这个“真实的自我”。

可见，佛法的修行，这是一个倒行逆施的过程。可分为四个阶段。

第一阶段，末法阶段。不懂佛理，但求保佑，重视灵验。

第二阶段，像法阶段。懂得佛理，只在意识，同于画饼。

第三阶段，正法阶段。心地法门，心地用功，但求实证。

第四阶段，证悟阶段。身心寂灭，根尘脱落，触缘顿悟。

《无量寿经》的表述方式，普摄群机。迷信者可借此而入，说理者可借此而入，修行者可借此而入，证悟者可借此而圆。