脑门上面立警察
我们再看下面的内容。“首孝弟”过了之后，紧接着就是“次谨信”。中国的古文非常精炼，跟我们现在的白话文不一样。白话文总是用一个词来代表一个意思，而古文不一样，是用一个字来代表一个意思。“次谨信”，就是说在“孝弟”之后，进一步要做到“谨”，然后还要做到“信”。
我们先来说一说，什么叫做“谨”？“谨”，指的是谨慎。儒家讲“君子慎其独”，就是要我们非常谨慎，尤其是自己一个人独处的时候，更要小心，更要谨慎。
咱们今天这么多人齐聚一堂，作为一个主讲的老师，我坐在高高的法座上，面对大家，面对公众，表现出的是一副道貌岸然的样子，说的也都是仁义礼智信这些正大光明的道理。但是，真正我一个人在家的时候，周围没有人的时候，我独自一人时是什么样子？大家知道吗？谁也不知道，只有自己清楚。我到底心里面有什么贪、嗔、痴、慢、疑的东西，有什么私心杂念、痴心妄想，只有我自己知道。我在公众场合、众目睽睽之下，很难表现出这些人格缺陷来，但是，在没有人看见的时候，在一个人独处的时候，往往就可能很放逸。所以，真正的学修、真正的修行，最重要的功夫，是下在我们一个人独处的时候。在公众场合，群众的眼睛是雪亮的，你有什么不对人家马上就指出来了，你自己面子上也过不去，所以一般人都能够管住自己。但是在私底下，你能不能管住自己呢？我们一个人的时候，能不能保持住自己的正念、正行呢？这个就是真功夫了。
这就是“次谨信”的“谨”，要谨慎、要慎独。如果是用禅的精神去理解的话，那么“慎独”就有更独到的说法，这就要放在我们的心地法门里，放在我们的念头功夫上。人心决定了行为举止，而念头决定了人心正邪。我们的世界观、价值观，都是由内在的精神构成，更精确地说，是由我们的精神细胞——即一个一个的瞬间念头组成。真正的禅修，是放在这一瞬一瞬的念头上，要在每一个念头生灭起落的瞬间，来体现这一个“谨”字。
禅修，实际的核心是念头功夫。真正的“慎独”，是“慎”在这个念头、“独”在这个念头。你念头功夫做得怎么样？一念是善还是恶？一念是是还是非？一念是真还是妄？这个只有自己清楚。
我的老师过去就经常跟我们说，大家要注意啊！随时随地，自己的脑门上都要立一个警察。立这个警察干什么？就是要警惕自己一瞬一瞬的每一个念头。你心里的善念冒出来了，如果没有这个警察，你就看不见，冒出来就冒出来了，就过去了，没有让这个善念化成行动。如果一个恶的念头冒出来了，你没有这个警察提防它，一个贪欲之念出来之后，你就被这个贪欲牵着鼻子走了，马上就去行贪之事了。如果这样不知善、不知恶的话，那你就不是一个真正的修行人。你脑门上的这个警察真正立起来以后，一个善念一冒，哦，这个是好的事情，是对众生有利的事情，那么我马上就把念头转化为行动，让自己一念之善发挥出来，发挥它的力量，发挥它的作用。如果是一念之恶生起来了，这个警察也一定要看得见啊！看见了以后怎么样啊？马上要把它贬到“无生国”里，贬到一个它永远也不能生长起来的地方去！
以前，我在一个监狱里面给服刑人员讲课，当时我也举了这个例子。当时我也是刚剃了光头，下面有一千个服刑人员也是剃了光头，我就对他们说，你们看看我，我要是下去坐到你们这群人之中，没人看得出区别来，大家都是一样的光头。不光是外表啊！其实，你们心里面生起过的各种各样的念头，包括违法犯罪的念头，我心里面也想过，也生起过啊！那么，我心里生起过的各种好的念头、帮助大家的念头，我相信你们心里也都生起过，是不是？但是，为什么我现在可以作为一个老师，在台上自由说话，随便乱讲，但你们却失去自由，只能在下面洗耳恭听、在高墙里面接受惩罚呢？我们唯一的差别就是，你们曾经有过的坏的念头、恶的念头，没有控制住，让它变成了行为。这就是我们唯一的差别。
所以，真正的修行，是要落实在当下的一个一个念头之中。大家首先要能够看得见自己的念头，要能够观察自己的起心动念。