知与行的合一，这是一个修行人最高境界，无论是儒家的君子，还是道家与佛家弟子，都在追求这样的境界。作为一名台上领袖，最重要的素养就是知与行的合一度。我常常惭愧自己业障深处，陋习难改，身心内外都充满了小人习气，离这样的境界，实在差的太远太远。但因为有朋友聊起这个话题，所以想想，在这里权且分享自己的一点点体会，以便能得到指正。

   在我六年前开始学习传统文化不久，一位老师就给我讲到了明朝的王阳明和他的《传习录》，里面有一句话令我印象极为深刻。王阳明说：真知即是真行，真行即是真行（意思如此，原文尚待考校）。一个人真的知道了，他就一定会去做；一个人真的做到了，表明他一定是真的知道了。换句话说，他“知”到了什么程度，即能“行”到什么境界；他“行”到了什么境界，即反映他“知”到了什么程度。

    一代心学大师王阳明的这句话，我以为极准确彻底地概括了知与行的关系，而且深合佛法。佛法是一元法，这个世界原本无二无三。知与行原本是一不是二。

   平常会听到这个的议论：说某某人说的多，做的少；知道的多，做到的少。我想，如果这样的议论符合客观的话，那一定表明被议论的这个人所说的、所知道的要么是有限的和不够的，要么就是悖离真理的。换句话说，他是假知道，而非真知道，因为他没做到！他若是真知道，一定是能够做到的，或者说已经在做的过程当中了。

   但是，到底怎样才算是做到的样子呢？换言之，到底怎样才算是修到位了呢？这是个大问题。凡夫俗子如我者，自是无法思考这个大问题。但我从佛经里似乎读出一个道理：佛行是心行，佛法的圆满首先是心行的圆满，是超越事相的圆满。所以，金刚经说，凡所有相，皆是虚妄。议论者容易单凭事相的一些表面，就下断语的认为某某人修得好与不好，这可能是凡夫俗子如我辈者常有的毛病。当然，所谓凡夫俗子者，即非凡夫俗子，是名凡夫俗子。

   我因为智慧与德性浅薄，有时也难免去偷偷地评断别人修的好与不好。可是我又实在没有慧眼，所以，怎么办呢？有一天，在读经的过程，我似乎找到了两个标准。

    一个标准叫信。真知一定意味着真信。对佛法的信仰首先是对因果的信仰。这个道理大概还是靠得住的。可是，有些人看其样子似乎真的很信佛法，但是他讲话的样子却经常让我感到糊涂，乃至难免有些为他担心：他真的信因果吗？他真的不怕背因果？许多时候，担心归担心，这话却是不能说出口的，你算老几啊，凭什么操人家的心啊？

    另一个标准叫愿。真知即有真信，真信必有真愿。一切诸佛菩萨都是靠愿力成就的。愿力能够超越一切业力。这个道理大概也是靠得住的。可是，看看一些同仁发的愿，我就不免有些怀疑：他真的信佛吗？

    写这篇文字是有些诚惶诚恐的，因为怕自己一不小心，无知者无畏，说了不该说的话，误导了别人，造下大口业。可是，这两天静坐的时候，脑子里几次浮现出这四个字，也浮现出与自己或有关或无关的一些事情，所以想了想，权且发表一点感想在这里，希望能够与有缘的同修起到共鸣及共勉的作用。

    无知如我者，每天都在佛前，求佛菩萨加持我，开启我的智慧，长养我的德性。在这里，也恳请智慧的您，以及每一位善心的道友，多多地赐教于我，助我早日穿越无明长夜，活出那份内在本有的真知、真信、真愿、真行。阿弥陀佛。