达摩东渡，传法二祖至五祖，一向是《金刚经》与《楞伽经》并传，体现了般若与唯识的结合。前者金刚乘扫荡一切境界，后者讨论种种自心现量，以“不执著”为前提，对现象进行层层超越，避免陷入不究竟的空相之中。这才是佛法的中道精神，可惜到了六祖之后，便以《金刚经》为主，不依《楞伽经》印心了。此后，禅师们奢谈顿悟而耻言渐修，只谈明心见性不论果位，不少人以超越第六意识之后的心相为不生不灭的本来面目。
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    《金刚经》翻翻覆覆以述空，凭着积淀与感悟一步步把捉即是；《楞伽经》铺展开来以析空，因着相状一点点抽丝剥茧终会见。
     顿渐，方便而已，悟之终要析之行之，析之终要明之体之，入手时偏重之处不同，明了时自然融通、本无偏废。
    道法之下，量变积以质变，必然之理，名相之认知、世事之体历、执妄之消减、心性之清净、道法之感悟点点而积，积淀与机缘皆到时，方有豁然之悟，悟后还须深入之、更须践行之。一悟一质变，悟后还须悟，顿渐相宜，自然之理。
    所谓修行，无非身心之修，了性了命，身心强大，欲情本色，物象不扰，而于大自在中以大悲心安然应机缘，即得大实在，即是解脱。果明了心，见了性，见了那法性如如，体之、融之而后安然之，无有执妄、不起分别，只自然而然，久久自然觉行圆满……
    果位，假名耳，未至之时不可执之，至之无所谓之，只珍重当下，用心于体历，当究之时究之，可悟之时悟之，尽心随缘，只是自然便罢。之外的，明之有益，不明何妨，秉心随缘，即是了当，所谓罢了，罢即了，了则罢，见得心佛，诸般舍下，只是真性自然，即是解脱……