作者:利奈尔
“发强刚毅，足以有执也”，只有做到了发强刚毅，才能足以有执。什么叫足以有执？就是做事情的时候能把得稳、做得好。足以有执，才能够拿得起、放得下，做事才有长远心、恒久心。有执的人，心中有主见，有主心骨，不会随风倒，不会傻乎乎地被别人当枪使，不会动不动就听信谣言和谗言，总之，我们要以发强刚毅的精神，来树立起自己的主心骨，树立起正知正见，要随处做主。
再看下面一句，“齐庄中正，足以有敬也”。“齐”就是斋，指的是斋戒。在座也有很多学佛的朋友，受过三皈五戒没有？受过八关斋戒没有？佛教为什么强调持戒？持戒会有什么好处呢？这里就说得很清楚了，“齐庄中正，足以有敬也”，通过斋戒，使我们的行为举止保持中正，从而培养我们的诚敬之心。
在传统文化的修养里面，最看重两个字，一个是静，一个是敬。诸葛亮说：“静以修身，俭以养德”，从修身的角度来说，静是特别重要的。“每临大事有静气”，我们观察一个人，别的都不看，不管他处在什么样的地位，也不管他是什么职业头衔，如果他性情浮躁，一见面就喋喋不休，或别人一碰就跳起八丈高，这种没有静气的人，就不会成什么大器。如果一个人有静气，你就要小心了，他一定是一个不一般的人。所以在待人接物的时候，一定不要轻浮喧哗，只要你什么都不说，坐在那里一动不动，别人就不敢小视你。尤其是做外交官的人，你喜怒无形于色，别人很难揣测你的内心，就不敢乱打主意。谈生意的时候也是如此，你闷起一声不吭，别人跟你谈条件的时候，就会非常小心，不敢怠慢你。
佛道两家都讲出世修行。在出世修行的时候，首先要选一个寂静之处安住，同时在精神上，要做静虑的功夫，静静地清理自己内心的念头。只有通过这样的修养，才能转化心中的烦恼，达到修行的目的。
以前书院里的一些朋友，老是想参禅打坐修禅定。其实，这个事我也想，以前也认真干过，但是现在不可能了，因为条件不具备，世间的事太多。我们都是世间人，有各种各样的世间因缘，在家有家里的因缘，上有老下有小，要养家糊口；在社会上，也要承担相应的社会责任，也不是说放下就能放下的。所以，你要在世俗生活中修禅定，尤其是在现代社会之中，做到外不着相，内不动心，确实是很难的。当然，我们平常还是可以练习静坐一下，这个静坐的目的，在于调一调我们的身心，让平时乱成一团的心沉静下来，所以每天花不多的时间静坐一会儿，也有好处。
儒家主张内圣外王，修身的同时，还要在社会当中建立功业，要齐家、治国、平天下，就不可能像和尚、道士那样在山间林下，在寺庙、道观里专心修道。于是，儒家就把这个“静”字，用一个“敬”来代替了，尤其是到了宋代以后，在二程子的主张之下，就提出以“主敬”为儒家修养的根本。
那么，二程子的“主敬”是什么意思呢？就是“敬一约处”这四个字，就是要让自己的精神保持恬静、沉静的状态，保持一种赤诚真心。因为在社会生活中，在人事之间，最好的态度就是对人尊敬、做事恭谨。常言道“人敬我一尺，我敬人一丈”，这就是社会生活之中应该坚守的原则。“敬一”，就是对万事万物都要常怀敬畏之心，对任何人、任何事，都不能有一丝一毫的怠慢之心，这种诚敬要达到“惟精惟一”的程度。所谓“一”，就是平等无碍，对万事万物的敬畏之心、感恩之心，都要一视同仁。“约处”，实际上就是处约，即平常自己的行住坐卧、饮食起居，要尽量以最简约、最朴素、最直接的方式进行，不能奢侈浪费，更不能过腐败的生活。还有一点，就是要在最简单、最平常，乃至于没人的情况下，也能够保持“敬一”的状态。所以，这个“敬一约处”，跟《中庸》前面讲的“慎独”，有着异曲同工之妙。
那么，怎样做到“敬一约处”呢？就是要“齐庄中正”。要通过斋戒，使自己达到庄重、中和、平正的精神状态。当然，这里的斋戒并不是指吃素。本人虽然吃了十几年的素，但经常还是感觉自己没有处在斋戒的状态。为什么呢？因为这个斋，最重要的是心，你要有一颗素心才行，不光是嘴巴素，心要素才行！当然，通过吃素，达到斋心要容易一点，但也不完全是这样。我就达不到斋心，所以不敢放任，还得老老实实地坚持吃素。以前我用几句话给自己画了一幅像——“这个老兄，大言不惭。荤心蠢蠢，素嘴甜甜。贼胆想偷天上月，只为换点买米钱。满共只有笔一管，却想贩卖祖翁田……”人就是这样的，心里面经常充满荤腥味，但外表看起来，哎呀，我吃了多少年长素啦！我修行多精进啊！其实不然，光表面吃素是不行的。