在苦海中的众生，没有苦集灭道的过程，是很难蜕变的。但让人开悟的不是痛苦本身，痛苦是开悟的诱因，开悟是很困难的。天上的天人，因为缺乏苦因，修行精进很困难。人间是一半痛苦，一半快乐，最适合修行。地狱纯是痛苦，一天要万死万生 ，不可能修行。天道轮回要生而为人，几率很小。所以佛经说：人身难得。有了人身才能修行。但修行的法门无数，其中最究竟、最殊胜的是佛法，没有福报与善根的人接触不到真正的佛法，所以说 ：佛法难闻，在佛法中，以大乘佛法最为究竟，真正保持大乘佛法者只有中国，印度与东南亚并不重视大乘佛法，生在中国，才有机会听到大乘佛法，实在相当不易，所以说：中土难出。今天能够当 个中国人是要积累相当多的前世功德才有可能。中国文化的特征是道，九流十家都以道为核心。佛教文化传入中国，也是因为佛教的大乘思想与道的思想高度契合，才能与中国文化水乳交融。

　　要灭掉痛苦只有入道，入道才能获得真正的解脱，才不会被现象所迷惑，才不会被得失所动摇。道是一种很殊胜的境界，只有有从痛苦中挣扎过来的人，才会真正体验出个中滋味。道与现象有时 一致，有时相反，所以入道总会摇摆不定。追求定力是入道的第一道考验。定力讲得最透彻的是金刚经，金刚经的最后一章是要做到不取于相，如如不动。如如不动，并不是说傻劲十足，而是在觉知诸相的虚幻本质之后不迷惑不执著。这种傻劲不动的功夫，一旦觉悟，有时会产生巨大的蜕变，不过觉悟的基础仍在对于本体的觉知，透过痛苦的一番挣扎与摸索，最后才发现本体正在灯火阑珊处，隐隐约约的，但总有 个轮廓与模样，这是真正的本我才会突然觉醒过来，可能会产生顿悟。

　　禅宗就是为了让人悟入本体的境界而采用不立文字，教外别传的顿悟方法。慧能听到金刚经的一句话：应无所住而生其心，就悟出本体的存在，所以慧能在开悟之后，说了一句话：何期自性本自清静，何期自性本不动摇，何期自性本自见走，何期自性能生万法。这句话跟耶稣所说的“我就是真理”，有异曲同工之妙。

　　但是，如果顿悟这么容易，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星开悟时就不用讲华严经。华严经是描写体、相、用合一的修行过程，其中善财童子的五十三参就是最佳的例子。在现象界中修行，不能着相，也不能着法，必须透过借事练心的过程来悟入般若的空性，才有办法进入本体的境界。为了防众生明白进入本体的步骤。华严经用七处九会说明了本体的存在及其应用的过程，并且把精神的最高境界一真法界点明出来，只有进入一真法界，才能把各种不同的差别世界圆融起来而无障碍。

　　道德经说：道法自然，可见自然法则是扮演着最重要的角色。自然法则，讲的最透彻的，是道德经，因为道德经谈的主题思想就是宇宙人性的诸多自然法则，这些自然法则的集合才构成了道，因此我们可以用一句话来形容道德，那就是自然法则的集合，这些自然法则包括自然科学和社会科学。一般人喜欢用道德来做社会的规范，这是道德的应用之一，并非道德的本体。邵康节说，道德经是易经的本体论，它从复杂的变易中找出了不易的自然法则，只有如此人才能做到天人合一，如果找不出自然法则，那么人的行为就一团乱，理不出任何头绪，因此道德就是人类行为的总源头，就像三江源是长江、黄河的发源地一样，因此近代人喜欢把道家思想比喻为昆仑山，诸子百家的众多河流都以此为发源地。儒家和道家的区别就在道德两个字，儒家以德为主，兼顾道，道家以道为主，兼顾德，二者的重心不一样而已。孔子说，朝闻道，夕死可亦。可见道是儒家追求的终极目标。