明月藏鹭--千首禅诗品析

 

 一﹒大道透长安——禅宗灯录诗偈选析（1）

 

    “灯录”，是指记载禅宗传承“法统”的禅师史传专录。北

宋真宗景德年间，法眼宗传人，苏州承天寺道原禅师撰成第一

部传灯录，这就是《景德传灯录》。这部灯录以“七佛”为法源，

释迦牟尼佛以下，在印度有二十八代传承至菩提达摩。然后达

摩东来，东土六代祖师相承，于慧能大师下南岳、青原两系分

流约十一代至北宋初期止。《景德禅灯录》较详地记载了唐末五

代和宋初禅宗发展和繁荣的景象，记载了“一花五叶”的盛大

局面和众多禅师的风采。《景德传灯录》之后，陆续又有《天圣

广灯录》、《续灯录》，南宋时又有《联灯会要》和《普灯录》。南

宋末，杭州灵隐寺大川普济禅师对以上五种灯录加以汇编，去

其重叠和繁冗之处，并加以订正，名之为《五灯会元》。《五灯

会元》对前五种灯录梳理得当，禅宗五宗七家的传承脉络一目

了然，故历来为学禅者所珍重。

    因灯录为语录体的禅师类传，对禅宗而言，无论于史，还

是禅法，都并存于众多的禅师传记中。其上堂开示，早参晚参，

机锋棒喝，游历应酬，乃至行住坐卧，无不意气风发，生动活

泼，给人以极大的感染力和睿智的启示。在这些灯录中，还保

存了不少禅师的诗偈，大多是《全唐诗》《全宋诗》中所未收录

进来的。这里奉献给读者们的诗偈，就是从《景德传灯录》和

《五灯会元》选出，略加诠释，供读者们品赏。

 

七佛偈：

毗婆尸佛偈

身从无相中受身，犹如幻出诸形象。

幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

品析：  禅宗特别看重“法源”、“法统”，自己是“教外别传”——释迦牟尼佛的嫡传心法，那么释迦牟尼佛的法又由谁传的呢?《五灯会元》，在卷首说：“古佛应世，不可以周知而悉    数也，故近谈贤劫有千如来，暨于释迦，但纪七佛。”佛教把大劫分为过去庄严劫，现在贤劫，未来星宿劫。这位毗婆尸佛，是过去劫千佛的第九百九十八尊。下面我们来看这首偈子。

“身从无相中受身”，宇宙万物之“身相”，不论佛与众生，都是从“无相”中而来。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”佛教的道理也与之相同。试想人类社会、地球、太阳系、乃至整个宇宙，无不在运动变化之中，现在的种种现象，过去未必存在，以后也未必存在。在这生生不已、变化不息之中，反过来看现在所存在的一切，真是如“犹如幻出诸形象”啊!主宰这一切的力量是什么呢?

“幻人心识本来无”，若是客观存在是“幻”，那么人们的心意识这些主观存在呢?既然人都是“幻人”，那这些主观的精神存在，仍然是“无”。既然主观、客观的一切都是虚幻缈无的，那么人们斤斤计较的那些“罪福”，当然会都“皆空无所住”了。

尸弃佛偈

起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。

身如聚沫心如风，幻出无根无实性。

品析：  这位尸弃佛，是过去庄严劫千佛中的第九百九十九尊。这   首偈子，大意和上面差不多。

“起诸善法本是幻”，明白了“万法皆空”的道理后，就会知道世间一切都“如梦幻泡影”。人们所熟悉的《心经》，不是从“无眼耳鼻舌身意”一直“无”到“无眼界，乃至无意识界”，再“无”到“无苦寂灭道”，最后一切一切都是“无所得”吗!在这从“无”到“无”的过程中，真的是“起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻”啊！在这从无”到“无”的过程中，我们的这个“身”难道不是如同“聚沫”一样吗?这个“心”，不是如同那飘忽不定的“风”吗!既然这一切都如虚如幻，那么这幻化出来，又随之消失的一切，又哪里有什么“根”呢?又哪里有什么“实性”呢?“身如聚沫心如风，幻出无根无实性”，这个“无根无实性”的东西，又是虚是实呢?懂得了这个道理，明白了这个道理，会把人们引向哪里去呢?“生为尧舜，死为枯骨，生为桀纣，死为枯骨”，这种消极的，没有人生价值和是非观念的偈语，难道是诸佛向众生宣示的真理吗?其中还有什么没有明说的奥义呢?

毗舍浮佛偈

假借四大以为身，心本无生因境有。

前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。

品析：  这位毗舍浮佛，是过去庄严劫千佛中的最后一尊，其偈语大意和上面两偈差不多，同此心，同此理嘛。

“假借四大以为身，心本无生因境有。”佛教认为，人生乃至宇宙，都是由地水火风“四大”一一四种根本因素构成的，人们以这“四大”和合而有，故身非实有，四大分散时，我们这个身体也就随之消失。而我们的心——这个主观的精神存在呢?原本空空如也，什么内容也没有，如同镜子一样。但外面有“境”，对境就“生心”，心意识的活动才得以展开。

“前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭”既然是“心本无生”，因境有而有，那么如果心前之境空无了，那么心意识的活动，内容也就没有了，以空对空嘛。而世间的罪福、荣辱、得失等一切精神的、行为的现象，都是心与境相对互生时的产物，本来就如梦如幻，既然心与境都空无了，那么罪福等一切现象，也会随之而起，随之而灭的。

拘留孙佛偈

 见身无实是佛身，了心如幻是佛幻。

了得身心本来空，斯人与佛何殊别?

品析：  这位拘留孙佛，是现在贤劫的第一尊佛。如前面三首偈语所说，身心无实、身心皆幻。人们的身心，若要找一个安稳实在、永恒不变之处，的确是不可能的。但反过来，你若明白，体证了这个道理，“见身无实”，无形无相、不青不黄、无方圆大小，无所着落，那么，就这个，便是“佛身”了。佛的“法身”就是这种状态。同样，你明白了“心识本来无”，“如梦幻泡影”的道理，体证了我们的心原来“如是”，这就是“佛幻”。佛心也如幻，并没有可说可名、有相有状的那个精神实体。

“了得身心本来空，斯人与佛何殊别?”佛与众生的差别，就是佛不仅认识、而且“了得”身心的本性是空。而众生则不认识，更不能“了得”这个空。如果众生认识到了，并且也“了得”这个空了，那么他与佛还有什么差别呢?他同样是佛了嘛!

拘那含牟尼佛偈

佛不见身知是佛，若实有知别无佛。

智者能知罪性空，坦然不怖于生死。

品析：这位拘那含牟尼佛，是现在贤劫的第二尊佛。总之，这七佛所说的偈语，只说这一个事，并且层层推进。

“佛不见身知是佛”，在《金刚经》中，释迦牟尼佛说：“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不可见如来。”在一切佛经中，不论如何赞叹佛的“三十二相”，“八十种好”，这都是指佛的“应化身”，而非佛的根本——法身。《金刚经》还说：“若见诸相非相，即见如来”，“凡所有相，皆是虚妄。”所以是“佛不见身知是佛”。那么，佛有没有“知”呢?佛经上不是常说佛有三身四智吗，三身是法身、报身和百千万亿化身；四智是平等性智、妙观察智，成所作智和大圆镜智。没有知，又哪里来这四智呢?是的，这四种神圣伟大，无所不知的智，恰恰是从“无知”中产生出来，若“有知”，就没有这四种佛智了。佛教讲因果，只有“无相”的“因”，才有“三身”的果；只有“无知”的“因”，才有“四智”的果。不在“无”上修持，又哪里来这样的佛果呢!

    “智者能知罪性空，坦然不怖于生死”。“罪”是对“福”而言，既然人无我、法无我，万法皆空，又是谁在造作和承受这“罪”与“福”呢?既然“生”也空，“死”也空，那又有什么可畏怖的呢?知道并体证一切法空、得大解脱、证大涅槃，已经不生不死了，难道还会担心和惧怕那个生死吗!

迦叶佛偈

一切众生性清净，从本无生无可灭。

即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

品析：  迦叶佛，是现在贤劫的第三尊佛。天空是什么颜色呢?太    阳升起时，天空便光明灿烂；大阳沉没后，天空便阴暗黑沉。日月星辰穿行于空中，给天空带来无穷的景象，但这景象毕竟是由日月星辰所“缘生”的，并非太空的本色啊! 日月星辰在太空中来来去去，生生灭灭，但太空——宇宙却永恒如一。“一切众生性清净，从来无生无可灭”，以上这种譬喻虽然并不贴切，多少有些接近。“身从无相中受生”，“假借四大以为身”，如果没有这个清净无相之“性”，又以什么来承受这个虚幻的身呢?这个清净无相之“性”，是超越“四大”，超越生灭的，它不在三界内，不在五行中，说它是佛性，也是“强为之名”，那么它究竟是什么呢?

“即此身心是幻生，幻化之中无罪福”，与这个清净无相之“性”相比，人们的身心，变化不定，生灭不息，真的犹如“幻生”．一般。在这种“幻化”中，哪里还谈得上什么“罪福”可以安居于其中呢?更不用说安居于这“清净无相”的佛性之中了。

释迦牟尼佛偈

 法本法无法，无法法亦法。

今付无法时，法法何成法?

品析：  释迦牟尼佛是我们这个“娑婆世界”的佛教教主，是现在贤劫的第四尊佛。这首偈语，不同于上面六首说身说心、说罪说福，而仅就一个“法”字反复而言，并且玄妙无比。“法本法无法”，法是佛教中最常用的范畴，可以说是统指一切名相、范畴、规律、事物、心、境乃至万事万物。万事有万事之法，万物有万物之法。但这众多的、目不暇接的法、乃至无上的佛法，是从哪儿来的呢?开门见山，一语道破：“法本法无法”，一切一切，都是从“无法”中产生出来的。

“无法法亦法”，宇宙的本体是什么?不知道，但可以从浩瀚的宇宙现象中去体会这个本体。人们的佛性是什么?不知道，但可以在生生灭灭的万法中去体悟这个佛性。“无法”，并不排斥万法。尽管这个“无法”看不见，摸不着，说不清，-道不明，但并不妨碍万法各自为阵，各自表现。

   “今付无法时，法法何成法”。“无法”是万法的根据，如果这个“无法”被抽掉了，那么万法就会失去依据而陷入混乱状态之中。从更高的角度上讲，当你体证以“无法”时，那么万事万法，还起什么作用呢?万法都在这个“无法”中沉寂了，无影无踪了，但到了这时，也并不妨碍万法依然森罗如故啊!

 七佛偈被《景德传灯录》和《五灯会元》列于卷首，是作为禅宗“教外别传”的心印、心法之根源。在释迦牟尼佛这一章节中，介绍了许多典故，如“拈花微笑”等，都是后来禅宗传法的重要公案——教材之一，因该书是介绍禅诗的，这些公案读者只好去看其它有关的书籍了。不过这个七佛偈，广为学佛者传诵，并作为参禅的基本教材之一，熟读七佛偈，经常咀嚼其味，对理解佛理，参悟禅机都会起到极大的作用。

傅翕(二首)

空手把锄头

   空手把锄头，步行骑水牛。

  人从桥上过，桥流水不流。

品析：  善慧大士名傅翕，(489—561)，浙江义乌双林人，世称善慧大士、双林大士或傅大士。他生当南北朝时齐、梁、陈三朝，神异颇多，极得梁武帝的尊仰。后世禅师们对他极为仰慕，对他的言行多有诗偈赞颂。他可以说是前禅宗时期妙会禅宗的代表人物。这首怪诞的诗偈，后来常常为禅师们引用，里面到底有什么“秘意”呢?

    这首诗偈，表达了佛教、禅宗常说的“不可思议”，超越生活的境界。“空手把锄头”，明明两手空空，却拿着一把锄头，玩魔术也玩不到如此的地步。“步行骑水牛”，是一人步行，另一人骑水牛吗?不，就是他一人，说他在步行，同时却骑在水牛背上；说他骑在水牛背上吗?他却在步行。这是分身变化，如孙悟空一样吗?当然不是，禅宗是看不起神通的。这里的意思，是要人们从常规的思维逻辑的判断中转过身来。若以常规的思维和判断，这是决不可能的，但一当你超出了常规思维和判断的约束，发现了超出或潜藏在眼耳鼻舌身意中的那个“真我”，就会发现“原来如此”。那个“真我”是没有眼耳鼻舌身意的，永远都是“空手”但却可以“把锄头”。他既未“步行”，也未“骑水牛”，但的确又在“步行骑水牛”。

    至于“人从桥上过，桥流水不流”，这是对常人所知的动静观念的否定。对人们认为是“动”，他却从中看到了“不动”，人们认为是“静”，他却从中看到了“不静”。世人之所以是世人，就是不能超越自己这种社会赋予的思维观念，这种思维观念是如此的顽固，万事万物都必须打上它的烙印，佛教称之为“颠倒见”，不否定这种“颠倒见”，则不能解脱、不能成佛。这首诗偈的意味深长得很，读者应自己领会，若更有高见，就可喜可贺了。

有物先天地

有物先天地，无形本寂寥。

能为万象主，不逐四时凋。

品析：  中国佛教与道家老庄思想历来有不解之缘，而禅宗更是如此。傅大士的这首诗偈，可以说是对老子《道德经》的心要。众多的文人士大夫，学老庄只得皮毛，未能得其心髓，而傅大士及后来的禅师们，可以说得上是心领神会了。

有物先天地，无形本寂寥”，老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”傅大士这首诗偈，可以说完全从老子的这几句中脱出。老子所言的是道，但一般的人把这个道，看作是外在的、神秘的、可望而不可得的。不知这个道，原本就是我们自己身中潜藏着的、无形无相的、不生不灭的“自性”。如果大道在外，那么人们就永远无分了。正是因为大道就在我们自身的身心之中，你才可以因之而修，  因之而得，因之而证，因之而成啊!

       “能为万象主，不逐四时凋”。正因为如此，  它在冥冥之中为“天下母”，为“万象主”，并不随着万法的生灭而生灭，而永远处在“生而不有，为而不恃”的状态之中。傅大士正处魏晋南北朝玄学清谈的时代，他一反那种对佛教、老庄的外在化的理解，而把这一切纳于自己的心性之中，自己在万法、万象，包括一切经论中当家作“主”，不以他人的是非为是非，不理会那些荣枯无常的社会现象及文化现象，独往独来，无怪能赢得时人及后人们的尊崇，也无愧于“大士”这一称号。要知道，“大士”是当时对菩萨的意译啊!