明月藏鹭--千首禅诗品析
牛头法融（一首）
答“用心时”偈
恰恰用心时，恰恰无心用。
曲谭名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，用心恰恰无。
今说无心处，不与有心殊。
品析： 牛头法融(594—657)禅师，是禅宗内最早形成的宗派——牛 头宗的开山祖师。一般佛教史都说他是成功地把道家思想和佛教——禅宗思想融合的第一人，在马祖石头甚至六祖大师尚未开法时，牛头一宗已有较显赫和广泛的影响了。
在禅宗内，牛头法融禅师是作为四祖道信大师的“旁出法系”，正脉当然属于五祖弘忍和六祖慧能。但恰恰是这个“旁出法系”，对禅宗，特别是对石头一系的影响极大。这一首诗偈，是牛头法融禅师诸多问答中的一部分，很有特色，故录出供读者欣赏、领会。对这位牛头祖师，后面还有多次介绍。
“恰恰用心时，恰恰无心用”。在第26届奥运会上，运动员们有关“心理状态”的谈话，不知引起了人们的关注没有。运动员们越想夺金牌，越带有各种心理障碍，都可以称之为“用心”，在临场发挥时，就处于“恰恰用心时”的位置上了。但任何运动员的心理处于这样的状态中，就绝对发挥不好——“恰恰无心用”，自己的功能、技巧反而发挥不好，处处被那个“用心”所牵制而不得其“心用”。对禅宗见道的追求同样如此，而且更是如此。有心于道，道反而隐不可见；而无心于道之时，道却显而愈明。
“曲谭名相劳，直说无繁重。”大道无言，若要在理论上去反复探讨、论证，就会使人陷入“名相”——概念、范畴的海洋中不得自拔，拖累你不能见道。而“直说”——直指人心， 当下即是，哪里会“相劳”，哪里又会“繁重”呢?所以五祖大师说：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。不生不灭，于一切时中念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心即是真实。”这里是“一切现成”“万法俱足”的，当然就“直说无繁重”了。
“无心恰恰用，用心恰恰无”。大家都知道，那些成功的人，精神自在的人，可以说是“得其用”的——在他们的精神和生活圈子内外，似乎总是处在一种“无心”的状态中。用心观察这届奥运会，只有那些让自己处于“无心”状态中的人，才取得了意想不到的效果。而一旦“用心”，即成为心理障碍，成为自己的包袱，反而失去了自己的优势。在生活中，那些善于“用心”的，恰恰是最苦最累的。这就是精神和生活中的辩证法。所以，每当人们“放得开”，“放得下”之时，让自己处于“无心”状态时，
往往会取得良好的成绩，生活也轻松愉快得多。这里，再回到“日用之谓道”的古训格言上，不是令人深省吗?
“今说无心处，不与有心殊”。这一句，补得极妙，“有心”与“无心”是同一个东西在起作用，它们是“不二”的。若认为这里有一个“有心”，那里又有一个“无心”，这样去“将心觅心”， 岂不成为笑话。有时“用心”处于“无心”状态，有时“无心”又处于“用心”状态，中间都有一个东西在冥冥中作用，操纵于“有心”与“无心”之间，人们若能从中透得出，那才真的得大智慧和大自在。若熟练地运用牛头祖师这首诗偈，也许不久后就会感觉到其中的奥妙。
六祖慧能(一首 附神秀偈一首)
见性偈
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
品析： 六祖慧能大师，是中国禅宗的实际创始人。禅宗虽说是达摩大师西来，传佛心印，但慧能大师之前五祖，都是一脉单传，并没广开法门，流布天下。而禅宗的“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”这一大纲，也是在慧能大师之时，才大刀阔斧，雷厉风行地推展开来。
六祖一樵夫出身，尚未出家，又没有文化，能在五祖弘忍大师的众多杰出弟子中脱颖而出，独得达摩衣钵，在丛林中传为佳话。这一首偈颂，在当时独秀于林、如龙吟虎啸，使当时的佛教精神为之一新。
六祖大师的这首诗偈，原是针对五祖的首席弟子神秀而发。五祖在传法前，一反过去秘传的先例，而公开在弟子们中选贤任能，要大家作偈呈心，优秀合格者，则传给达摩衣法。神秀在五祖门下是众望所归，也是当仁不让，于是就呈上了这么一首偈子：
身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
这是一首常规的“见道偈”，也是修行的正路，于理于法，都无可挑剔。只是有一条，神秀对于“道心”还需要去“拂拭”这就显得他并未在根本上解决问题，还没有了手，仍处于用功的阶段。而六祖大师的就不同了，他这首偈诗，如同过来人一样：
“菩提本无树，明镜亦非台”，菩提智慧，只针对世间烦恼而有，若无烦恼，哪来菩提，菩提又有何用呢?正如祖师们所说：“既无一切心，何用一切法”。所以，六祖大师这里，就比神秀潇洒自在多了。对照前面的七佛偈，不是优劣自明了吗?
“本来无一物，何处惹尘埃”。这里，心物两遣，一切皆空，内无心，外无境，不像神秀还夹在心境之中苦苦用功，显示了六祖大师尚未得法，已本具祖师资格了，五祖不把衣钵传给他，又传给谁呢?佛法还会有私心吗?
六祖大师得到了达摩衣法，就具有了合法的，公开传法的资格。以他至高无上的智慧，以他妙应万机的方法，揭开了中国禅宗发展的序幕，从此，禅宗就在中华大地上轰轰烈烈地推展开来。
在《坛经》中，六祖大师的诗偈不少，我们将在最后的章节中录出。
石头希迁(一首)
赞唯俨偈
从来共住不知名，任运相将只么行。
自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。
品析： 石头希迁与马祖道一是六祖大师之后最杰出的禅宗领袖。
通过“江西马祖、湖南石头”这两位大师的努力，培育了一大批极为优秀的禅师，为中国佛教史开创了一个崭新壮阔的局面。石头大师禅风怪谲，被时人称为“石头路滑”，不知多少参学者在他那里跌了斤斗。但却对他晚年所收的这位入门弟子备加惜爱。石头大师传世的诗偈极少，除禅经那样的《参同契》外，惟一的诗偈就是这首赞药山唯俨的了。
药山是山西绛州人，十七岁时到广东潮阳出家，约二十岁左右到石头大师那里，石头大师已七十岁左右了。一见面，他就对石头大师说：“佛经里三乘十二分教，我也知其大概，听说禅宗直指人心，见性成佛。我实在不知其意，望和尚慈悲指示。”石头大师说：“那样不行，不那样也不行，那样不那样总不行，你怎么理会呢?”一下，药山不知所措。石头说：“你缘法不在这里，且到马大师那里去试试。”药山领命，就去参拜马祖。马祖指着自己的脸说：“我有时要他扬眉瞬目，有时不要他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是，你又该怎么理会呢?”这一下，药山豁然大悟，便向马祖礼拜，马祖说：“你见到什么道理，居然给我行大礼呢?”药山说：“我在石头和尚那里，犹如蚊子上铁牛啊!”马祖说：“好，既然如此，善自护持。”于是药山就在马祖那里“奉侍三年”，于禅更加圆熟。有一次马祖问他：“你近来有什么新的见解呢?”药山说：“有啊!我感到如同皮肤脱落尽，惟有一真实”。马祖赞叹说：“你这所得，可谓协于心体，布于四肢。既然如此，可以用三根篾条束取肚皮，随处住山去”——可以传法了。药山说：“我是何等人物?怎么敢去住山传法呢?”马祖说：“不然，没有常行而不住的，也没有常住而不行的。你要明白欲益无所益，欲为无所为的道理。可以给众生作为接引的舟船，用不着久留这里。”药山这才拜别马祖，回到石头那里。
一次他在石上坐，石头问他：“你在这儿坐什么?”药山说：“一物不为，什么也没有做啊！”石头说：“那就是闲坐了。”他说：“如果是闲坐，那也是有所为嘛。”石头说：“你说不为，又不为个什么呢?”药山说：“这个不为，是千圣所不识的啊!”对这样的见解，石头大师极为称赞，因而写了上面那首偈子来鼓励他，赞美他。下面来看这首诗偈：
“从来共住不知名，任运相将只么行。”在无始以来，从太古到现在，有那么个东西就与“我”共住一起。但却不知它的名字是什么。老子说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄。”可以作这一句的注释。这个万古如一，与“我”不分的“这个”与造化同功，与造化共同运行。 “相将”，挟持着万事万物变化流通——“只么行”
“自古上贤犹不识，造次凡流岂可明”。这是大道啊!人们都浸润在这个大道中，但自古以来，众多的圣贤尚且没有认识到、把握到，何况那些粗心莽撞的凡夫——这岂是凡夫可以明白的呀!
在这里，石头大师给予了药山唯俨极高的赞誉。的确不负马祖、石头的厚望，以后药山门下，流出道吾、云岩、船子等众多的“龙象”。再下又有洞山、石霜、夹山等一批宗师。真是道在得人，苟非其人，道不虚行啊!
大梅法常(二首)
答僧偈（其一）
摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。
樵客过之犹不顾，郢人哪得苦追寻。
唐·大梅．法常
品析： 在《景德传灯录》和《五灯会元》里，除开如“七佛偈”一类以说佛法为主题的偈子外，大梅法常禅师这首偈子，可以算作第一首有诗性质的禅诗了。
大梅禅师是马祖道一的学生，他初参马祖时问：“如何是佛?”马祖回答说：“即心是佛。”就这么一句话，他就大彻大悟了。后来到浙江四明山里隐居。不知多少年后，他的师兄盐官齐安国师派人进山砍拄杖，迷路走到他住的草庵，见面后很稀奇，就问：“和尚在这里住了多少年了?”这位大梅禅师早已忘记年月，回答说：“只见四山青又黄”。那僧人又问：“出山之路怎么走?”大梅禅师说：“随流去”。那位僧人回去向盐官国师汇报了这一情况，盐官国师说：“我在马祖处参学时有一位师兄，至今没有消息，莫非就是他么?”于是派人去迎请，大梅禅师见是同门师兄相请，就写了两首偈子以示推辞，这是其中的第一首。
庄子在《齐物论》里说：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?”大梅法常禅师这首诗偈，的确是“槁木死灰”似的自白。一般的人在逆境中被消磨的生机，在顺境中渐会得以恢复。而这位大梅禅师一经见道，洗尽了七情六欲，如一段被摧残了的“枯木”，尽管年年都有春天的雨露，却再也不会因之绽叶开花了。真是“摧残枯木依寒林，几度逢春不变心”啊!
庄子在《山木》中还说了一个故事，就是以“不材”求生存，有一棵大树粗壮茂荣，但因其味臭，樵夫们不砍，因其七曲八歪，又是空心，“郢人”——木匠们也不光顾。但周围那片林木，却因“有用”而早就被砍干净了。
大梅法常禅师以此为喻，说自己是个“无用”之人，不劳师兄远请，表现出极其高洁的情操。另一方面，禅宗强调“死”，所谓“人心不死，道心不活”。大梅法常禅师在这里，对“死”的境界，表现得淋漓尽致，但从”樵人过之犹不顾，郢人哪得苦追寻”的寓意中，又暗示出一种与众不同的生机与“活法”。
答僧偈（其二）
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。
刚被世人知去处，又移茅舍入深居。
品析： 禅是充满着朝气和生机的，“死”与“活”是其一体的两面，就世俗的生活和价值而言，必须在其中“死”去；就 其出世的道心而言，也才能在这个“死”中“活”了过来。大梅法常在写了上面这首偈子后，怕被人误解，(如在“婆子烧庵”的公案里，有一位禅师因以“枯木倚寒潭，三春无暖色”来表达自己的禅境，结果供养他的那位婆子不满意，说：“多年来养了一个俗汉”，一把火把那庵烧了)所以立即补上了第二首。两首偈子配合，就相得益彰了。
“—池荷叶衣无数，数树松花食有余。”多年独居无人之地，只有，也甘心于以荷叶为衣，松花为食的日子了。在这里，大梅法常禅师并非是“死人”，而是一个彻底投身于自然，与大自然融为一体的“大人”。这两句，作为诗很美，但除了少数这样“死心眼”的禅师外，谁又敢真的放下社会文明这个“温室”而投身于其中呢?
“刚被世人知去处，又移茅舍入深居”从这里，可以看到大梅禅师出世意念之坚定，并以此回绝了盐官国师的邀请。
真正的禅师是出世与入世打成一片的，这两首诗，只能表达大梅禅师在见道开悟后“进修”的一个过程。当修行到炉火纯青的时候，他当然会下山，作为一代著名的禅师为众生传授这个“无上禅法”了。所以后来马祖派人间他：“你凭什么坐山说法?”他说：“就凭在马祖那里领悟到的‘即心是佛’。”那人说：“不对，马祖近来所说的佛法变了，不再说‘即心是佛’，而说‘非心非佛”。大梅禅师说：“这老汉老颠了，胡乱骗人。任他 ‘非心非佛’，我只管‘即心是佛’”。马祖知道后，赞叹道：“梅子熟也!”。
龙山和尚(一首)
自述偈
三间茅屋从来住，一道神光万境闲。
莫作是非来辩我，浮生穿凿不相关。
品析： 这位龙山和尚，也是马祖的弟子，与大梅法常禅师一样， 遁入深山，并且终身不入世。他清修之地在湖南潭州(今长沙市)的龙山，故后人尊称他为“龙山和尚”。
龙山和尚高寿，也不知有多大的年岁，在这龙山里清修了几十年，在马祖圆寂后约五十年后，洞山禅师与他那位“密师伯”游方过龙山时，看见溪流里有菜叶，洞山禅师很敏锐，说：“这是无人居住的深山老林，怎么会有菜叶流出来呢?可能里面住有遁世修道的高人。”于是两人便沿溪“拨草而行”，走了七八里，终于看到了“羸形异貌”的龙山和尚。龙山和尚问他们：“此山无路，你们从何而来?”洞山这时早已是过来人了，反问一句：“有路无路且不管，您老又从何而来的呢?”龙山和尚说：“我不从云水来。”洞山又问：“您老在这儿多少年了?”龙山说：“这与年月春秋毫无关系。”洞山又问：“是您老先在这儿呢?还是这座山先在这儿呢?”龙山说：“我不知道这些。”洞山又问：“为什么不知呢?”龙山说；“我并非从人天来的，用不着去知道啊！”洞山又问：“您老见个什么道理，能在这里住山?”龙山说：“我看见两头泥牛，打斗着闯入大海，至今都无消息。”洞山禅师这时才肃然起敬——知道真的是见道高人。洞山告辞时，龙山就说了上面这首偈诗。
“三间茅屋从来住，一道神光万境闲”。别以为龙山和尚阔气，衣不蔽体还有三间茅屋，这是暗喻任何人都居住在过去、现在、未来这“三间茅屋”内。俗人们没有“神光”，被万事万物弄得团团转，人忙境也忙。可见道的人心能转境，不为境转， 自然是“万境闲”，动静不二了。
“莫把是非来辩我，浮生穿凿不相关”，已经超越了是非、生死，俗眼怎能了解他呢?世俗生活当然与他无关了。洞山走后，他一把火把庵烧了，进入更深更高之处，以后再也无人看见过他了。
赵州从谂(四首)
起塔颂
本自圆成，何劳叠石?
名邈雕镌，与吾悬隔。
若人借问，终不指画。
品析： 赵州从谂禅师幼小出家，青年时在南泉普愿禅师那里见 道，在中晚唐百年间，走南闯北，行经大半个中国，遇会了数代众多的禅师，被尊为“赵州古佛”。其机锋玄语妙绝天下，对禅宗各大宗派都有极大的影响。这是他住河北赵州观音禅院时，寺院有次建塔，他所讲的开示。
为佛舍利或德行高著的僧人建塔，是印度传到中国的佛教习俗之一，但真正的禅师却认为这也是多余之举。
“本自圆成，何劳叠石?”，佛性是“本自圆成”的，无所不在，并圆裹于十方三世，包容宇宙，所以又何须“叠石”来加以表现呢!又何须雕碑刻铭来留传后世呢！所以“名邈雕镌，与吾悬隔”，建塔造像刻碑之举，不仅多余，反而“与吾悬隔”了，与“一切法空”不相应嘛，与真正的佛性毫不相干嘛。
“若人借问，终不指画”。赵州禅师的态度是异常鲜明和坚定的。所以当建塔的僧人和官绅民众来请示他时，他发誓“终不指画”，表现出不与世间人情妥协的清高和孤傲。
因诸方见解异变颂
赵州南，石桥北，观音院里有弥勒。
祖师遗下一只履，直至今日觅不得。
品析： “歧途亡羊”的寓言是极其深刻的，有人说：“真理越辩越明”，有人说：“真理越辩越迷糊”，见解上的差异是人类不可避免的现象。但是迷者自迷，悟者自悟，明者自明，原与辩论见解没有多大的关系。禅宗强调证悟，强调“直指人心”，强调“言语道断”，而“见解异途”，则是“言语道多”了。
在河北赵州城南，那著名的“赵州石桥”之北，有一座观音禅院。观音禅院里，供奉的当然是观音菩萨了。但人们的传言，传来传去，老虎也会被说成猫，观音院里的观音菩萨，也会误传为弥勒菩萨啊!真是成了“赵州南，石桥北，观音院里有弥勒”的笑话。
“祖师留下一只履，直至今日觅不得”。祖师们传的是“心”，不是达摩大师的那只烂草鞋，更用不着去追寻那草鞋留下的脚印。所以不在“心”上下功夫，而成天去讨论、争辩草鞋、甚至脚印，又怎么能见道呢?达摩大师“只履西归”，那只“履”到底是什么?为什么“至今觅不得”呢?
鱼鼓颂
四大犹来造化功，有声全贵里头空。
莫怪不与凡夫说，只为宫商调不同。
品析： “四大犹来造化功”，佛教认为，“地水火风”这“四大”，是构成人身及宇宙万物的四种要素。寺庙里敲得“梆梆”作响，与钟鼓同为指挥僧人们起居作息的那个“鱼鼓”，也都是大自然造化的功用。这鱼鼓的功用又是什么呢?“有声全贵里头空”。
“空”的妙用是无穷的。佛教讲“空”，但能真正理解的人又有多少呢?许多人也明白一些“空”的道理，但并没有彻底的体证这个“空”的实义。木鱼飞鱼鼓之所以敲得响，是因为“里头空”，人们能生活、工作、思考、判断、创造等，扣果“心”不“空”，这一切运动能行吗?人们虽然出于兹、没于兹，但却不知这个“空”的真正意义。
“莫怪不与凡夫说，只为宫商调不同。”无情无识的鱼鼓懂得“空”，有情有识的人反而不懂得“空”，连鱼鼓都不如，所以只好当“凡夫”了。但应知道“宫商”虽然调不同，而“有声”则是相同的；凡夫与圣人不同，但都是有“心”的，同为“四大造化”所成，彼此并无本质差别。赵州禅师善于正话反说，反话正说，稍不留意，就会误解其意，领会不到该诗的妙处了。
莲花颂
奇异根苗带雪鲜，不知何代别西天。
淤泥深浅人不识，出水方知是白莲。
品析： 人们欣赏莲花，犹重洁白的莲花，把它当作圣洁、高雅的品质。人们厌恶污泥，犹厌恶发出恶臭的污泥，并把它当作精神和环境的邪恶象征。人们往往忽视了莲花和污泥的关系——洁净之水是长不出娇洁的莲花的。泥越污，莲愈艳。赵州禅师一反人们对污泥的看法，认为污泥和莲花是一体的。从侧面以形象的语言说出了“烦恼即菩提”这一佛教功用和境界。
子湖利踪(一首)
示众偈
三十年来住子湖，二时斋粥气力粗。
无事上山行一转，借问时人会也无?
品析： 子湖利踪禅师是南泉普愿的弟子，赵州从谂的师兄弟。这 位后来住浙江衢州子湖安国禅院的利踪禅师是个怪人，养了一条猛犬，用以勘验各地参禅的人。如某僧一到，他就说：“狗来了”，吓人一跳后，他却回身走了。真是人也 “粗”，诗偈也“粗”。
有天晚上，他在僧堂内平白无故地高喊“有贼！”把全寺的僧众都惊动了。有个僧人被他一把抓住，他高兴地说：“抓住贼了，抓住贼了!”那个僧人惊恐地说：“我和大家都在里边睡觉，老和尚请不要冤枉我”。利踪禅师把他放开，遗憾地说：“太可惜了，本来就是嘛，为什么不敢承当呢?”——错过了大悟的机缘了。这首诗偈，就是他自己把“贼”抓住承当的“自供状”：
“三十年来住子湖，二时斋粥气力粗”。平平常常，除了“粗俗”外，这位老禅师还有什么“特别”之处呢?“无事上山行一转，借问时人会也无?”，依然如此平常而已，如同“尼姑是女人”那样。可要知道，人们能否在这“平常”的日用动静中，领会到哪个隐藏在自身深处的“真我”呢?
长沙景岑(二首)
戒斫松树偈
千年竹，万年松，枝枝叶叶尽皆同。
为报四方玄学者，动手无非触祖公。
品析： 长沙景岑禅师是南泉普愿的弟子，赵州从谂的师兄弟。他 行迹佯狂，居无定所，见人常作猛虎扑人之状，故人们又叫他为“岑大虫”。他经常对弟子们说：“十方世界就是你们的眼睛，也是你们的身子，也是你们自己的光辉啊!”因为他常这样讲，所以有人就向他提问道：“你说十方世界就是我们自己，我怎么不知道呢?有什么方法可以转山河大地归自己呢?”景岑禅师说：“那你得先把自己转为山河大地”。景岑禅师这里是舍弃小我而成就大我，与常人以小我之私来贪并大我可以说是根本上的差异。这一首诗偈，充分表现了他的这层境界。
不论是“千年竹，万年松”还是其他的生命形态，与我们人类都是一体的，都是地球生命中的“细胞”而已，所以是“枝枝叶叶尽皆同”，彼此没有什么差异。要爱护、珍重一切生命啊!特别是学道的人，更应明白这个道理——“为报四方玄学者，动手无非触祖公”。佛教讲轮回，你所伤害的动物、草木，或许就是你前世的祖辈，实际上也是自己的肢体啊!
示僧偈
百尺竿头不动人，虽然得入未为真。
百尺竿头须进步，十方世界是全身。
品析： 这首诗偈，千余年来，在丛林中流传极广，老禅师们对一些功力较深的修行人常说：“百尺竿头、更进一步”，这也成为了中国民间的常用语汇。但这里到底是什么意思呢?与我们平常理解的有什么不同呢?
当然不同，平常人理解的，是量上的进步，而这里所表达的，却是质上的飞跃。
“百尺竿头不动人”，能在“百尺竿头”上坐着或站立着而“不动”的人，“杂技”功夫是到了家的，但必须有一个支点，他才“定”得住啊！修行的人总想捞一点什么，如佛啊、禅啊、空啊之类的，有了这些点作依靠，他们才“定”得下来。这对不对呢?当然对，但却不彻底，因为你还有所依靠，还未彻底地“空”。只有把那个视为命根的，抓住不放的东西彻底抛弃，就是“百尺竿头须进步”。有人说，这样一来不粉身碎骨了么?就是要你粉身碎骨，不粉身碎骨，就彻底“空”不了，只有把一切可依赖，可凭藉的东西全都“空”干净，才可以“十方世界现全身”，这时，
你就是佛，就是禅，就是空，还须依靠什么呢?