王维受禅家影响甚深，自《终南别业》一首可看出。放翁“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”（《游山西村》）与王维《终南别业》之“行到水穷处，坐看云起时”颇相似。而那十四字真笨，王之二句是调和，随遇而安，自然而然，生活与大自然合而为一。陶之“采菊东篱下，悠然见南山”（《饮酒》）亦然。采菊偶然见南山，自然而然，无所用心。王维偶然行到水穷处亦非悲哀，坐看云起亦非快乐。

    天下值得欣赏事甚多，而常忽略过去。不必拍掌大笑，只要自己心中觉到受到、舒服即可。令人大笑之事只是刺激。慈母爱子相处，不觉欢喜，真是欢喜。然后知“采菊东篱下，悠然见南山”是多大欢喜，而不是哈哈大笑；“行到水穷处”二句亦然。“山重水复”十四字太用力，心中不平和。诗教温柔敦厚，便是教人平和。

    宋人诗中有两句似王氏之句，而很少被人注意，即陈简斋《题小室》：

    炉烟忽散无踪迹，屋上寒云自黯然。

说炉烟散尽，接上“寒云”，意境好，惟“黯然”二字太冷。境象亦稍狭小、枯寂耳。

    解评：《终南别业》诗如下：

    中岁颇好道，晚家南山陲。

    兴来每独往，胜事空自知。

    行到水穷处，坐看云起时。

    偶然值林叟，谈笑无还期。

    此诗深含禅机的是中间两联。

    “兴来每独往，胜事空自知”。“兴”是兴致。什么兴致？你且勿问。总之王维兴致起时，每独然而往——往何处去？辋川别业，南山之陲，山水田园。“胜事空自知”，“胜事”又是何事？中国人说“盛事”，又说“胜事”。“盛”与“胜”都有“盛大”之意。“盛事”指盛大之事，而“胜事”则是佳妙之事，“胜”有“佳妙”的意思。王维的佳妙之事就是独游山水的喜乐。妙处难与君说，故云“空自知”。自知便好。“胜事”不可说，“胜义”也不可说，凡妙处皆不可说。文殊菩萨问维摩诘“仁者当说何等是菩萨入不二法门”时，维摩诘默然无语。这便是禅家所谓“不二法门”境界。王维《酬张少府》尾联曰：“君问穷通理，渔歌入浦深”，亦是如此，问到妙处、深处，便默然无语，甚或掉头而去。

    “行到水穷处，坐看云起时”，是对徜徉山水的具体描写，而又深含禅意。你还记得那个驾车出行，至穷途末路则悲伤而哭的阮籍吗？王维偶然行至水穷，并不悲哀（而阮籍的悲伤亦自有其可敬处）。一路看水而来，水穷了，穷就穷了吧，这是意外之事，也是必然之事，索性抬头看云，水有水之妙，云有云之妙。这抬头看云，也是意外之喜，但绝非侥幸，只是自然而然，所以“坐看云起”亦非快乐。此二句，妙在把外在动作和心灵状态一起写出，此心态即是《维摩诘经》所谓“无在无不在”、《金刚经》所谓“应无所住而生其心”的佛心，也即是《庄子》所谓“不迎不将”的空明之心。“行到水穷”是一念，“坐看云起”是下一念，前念后念，不灭不生，方生方灭，佛经所谓“念念如瀑流”也。那么，为何要随时放空自己的念头呢？因为诸行无常、诸法无我——我什么都不是。故既然我能欣赏水，又有何不能欣赏云？随缘便可，自然而然，陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”即如此，那心灵状态的涌现，只是“云无心而出岫”。 这岂非佛禅的高境？

    接下来，顾随就“欢喜”之意进行发挥：“天下值得欣赏事甚多，而常忽略过去。不必拍掌大笑，只要自己心中觉到受到、舒服即可。令人大笑之事只是刺激。慈母爱子相处，不觉欢喜，真是欢喜。”许多欢喜都是默然的，微妙到似乎轻微，轻微到被我们忽略过去。大笑、狂喜是刺激，刺激是局部而短暂的，欢喜则像润物无声的细雨。真欢喜是心里满满的感觉，仿佛每一个毛孔里都惠风和畅。佛经中讲比丘闻世尊说法之后，总是“欢喜奉行”、“欢喜随喜”、“欢喜赞叹”。这“欢喜”便是心里觉得受到。如来拈花，迦叶微笑，非微笑无以显示其大欢喜。孔子时常说“乐”，“ 学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”、“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”、“发愤忘食，乐以忘忧”、“仁者乐山，智者了水”。孔子所说这些“乐”，都不是简单的情绪，而是在情绪中渗入了理解、自在、爱等意味的精神状态。儒家之所谓“乐”与佛家之“喜”亦自有所不同，与爱人之间的默然相处亦不同，但就情绪状态言，都是一种内心充实的感觉，仿佛在你内心里充盈着一种淡淡的幽香。孟子曰“充实之谓美。”（《孟子·尽心下》）故真正的喜乐也即是美，也就是善，也就是真。那是一种平和而充盈的感觉。欢喜心是平和心。顾随以为儒家诗教之“温柔敦厚”，即是教人平和。真是要言不烦。平和是修养境界。中国诗学把人格修养作为文艺的根。

    顾随又提到陈与义“炉烟忽散无踪迹，屋上寒云自黯然”两句，认为和王维“行到水穷处，坐看云起时”相似。我觉得有点吧。但简斋这二句和王维那两句实在不可同日而语。