《通书》第十八讲
圣学第二十
“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”请问焉，曰：“一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”
有的人说：冯老师，你传点功夫嘛。实际上，我经常在讲功夫，今天徐小姐打电话来，去福建学习内观禅，真的可惜，修内观禅，内观禅讲个功夫吗？你看，“圣可学乎？”曰：“可。”同样，“佛可学乎？”我们还是说：“可”。若问：“有要乎？”还是回答：“有。”圣人可不可以学习，可以学习。有要点吗？有。你说圣可学，又有要点，马上就请问了，那么，我先请问，请你开示，什么是要点。跟我传一个法，把最关键的东西交给我。
“曰：‘一为要’”，就是以‘一’为紧要、关键之处。对于一，我们反复说了若干次，道是一，不二法门就是一，万法要归一。《荀子》里边讲究“虚一而净”，也是要得一。《庄子》里边也是讲一，《道德经》里也是讲一，孔夫子也讲“吾道一以贯之”，儒释道里边都离不开这个一字。这个一怎么理解？什么叫一，这里边说得很简单，就是无欲。我们说清心寡欲，无欲，别人老以为清心寡欲很俗气，好像成了一个清教徒。实际上不是的，我反复说，我们的时间只有那么多，我们的精神空间只有那么大，就那么大的空间，谁来占领？智慧来占领它吗？清净心来占领它吗？还是是酒色财气来占领它？你要有成绩，你就要把时间和空间留给清净心，留给智慧心，你不能把时间和空间留给酒色财气，不能留给这些欲望很重的妄想。所以，“一者，无欲也。”但是，无欲，无欲又是怎么样的状态呢？
“无欲则静虚动直。”身心进入了无欲的状态，那么，我们的心就很静，没有酒色财气在里面——当然就很安静；没有酒色财气是是非非的东西在里边，它就显得很虚。一部新的电脑，什么内容数据都没有，没有垃圾文件，没有病毒，这个电脑就很好用。小孩子为什么了不得，因为小孩子的心就是虚静的，他的心安静，空空荡荡的，教什么他学什么都能学会。
另外，虚静后动就会直，不会人格扭曲，行为扭曲，这样，我们做事就事半功倍，少走弯路。人与人之间的交流沟通往往都是曲线的，转弯抹角绕了多大的弯，走了多少的路才达到自己的目的。实际上，我们如果能做到“虚静动直”，那就不得了。
为什么会不得了呢？因为“静虚则明，明则通。”心要静，心要虚，虚静的效果就是光明就是智慧，你对外界的观照，你对事务的观照，自然就会清晰准确快捷，那么你的智慧就出来了。你的观察力，你的综合能力，判断力就很准确，里面的因果关系清清楚楚明明白白的，你要达到这样的境界必须要虚。既然你把因果关系都看穿了，就象一个路线图，烂熟于胸，你还会迷路吗？你就不会迷路了。
熟就通，人与人之间也是这样的，熟知各种各样盘根错节的利害关系，怎样解开这些麻杆怎样解决这些矛盾，怎样给自己留一条通道，哪条路是通的，哪条路是不通的，你都需要达到静、虚、明这三个过程，你才能达到通。我在讲《通书》开篇的时候就讲过，通就是无碍。佛教里最高的境界就是《华严经》里的大无碍境界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。事事无碍多威风啊，那就叫心想事成，念头一动，事情就办成了，那就是功夫，也叫神通。所以，这个通，我们怎样成一个通人，我们能够在用上无碍，那么前提就是虚、静、明。
什么叫“动直”？动直必须有个前提，就是“公”。我也反反复复在谈公和私的关系，公就有智慧，公就没有障碍；私就没智慧，私就是自己的障碍。“动直”，因为你没有私心杂念，你的心是直的坦然的泰然的，当然就公；把自己的私心放下，就公。
“公则溥。”溥就是普遍的意思，也就是无碍，放之四海而皆准，那多好呢！所以，“动直则公，公则溥，明通公溥，庶矣乎！”如果做到了明做到了公做到了溥，那么，你就做到果位上了，跟道也差不多了，“庶矣乎”——差不多了。这就是圣学，实际上，不管是儒家的道家的佛家的，我们都可以把这章作为纲，作为总纲。我们每天都可以这样来要求自己，是不是做到“一为要”？一就是无欲，我们每天这样诉求，那样诉求，这样打算那样打算，并不是不好。但是呢，最好是要在无欲的状态下思考，如果是在有欲的状态下来思考的话，达不到明达不到公达不到溥，这么一种菩萨境界，佛教来说叫菩萨境界，儒家来说叫圣人境界。《圣学》这一章简单明了，万法的基础，一切的基础都在这个上面，这个就是无上武功的基础。
公明第二十一
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至则疑生，明无疑也。谓能疑为明，何啻千里 ！
一个是公，一个是明，前面已经反复谈过了，这里就具体地层层推进。“公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。”古代有句话：“待人薄者待己也薄，待人厚者待己也厚。”对待别人很刻薄的人，往往这样的人对待自己也很刻薄；对待别人很宽厚的人，往往这样的人对待自己也很宽厚。对人宽松的，自己也比较舒畅。以前，宋代，王安石向黄龙禅师请教，王安石当宰相，变法，黄龙禅师说了这样一番话：“前面的路径要放得宽一点，不但自己能过，也要让别人能过。如果路径窄了，非但别人过不去，自己也是过不去的。”后来，王安石变法失败，不是他的变法的方针政策不好，而是在人事关系上气度不大，动辄排除异己，搞顺我者昌，逆我者亡的那一套，没有那个容量。他的后来的继承人更是没有这个容量，蔡京、高俅之类的也是变法的新党人士，闹来闹去，就把大宋的锦绣江山拱手送人了。
西方的人最欣赏中国的就是宋代的那一套，我们现在回顾，元明清三代怎么能跟宋代相比，我们现代的知识分子严格来说也没有宋代的知识分子好玩。象老冯这样的，应该也是进士及第。哪怕不是进士及第的，象柳三变这样的，也好玩啦。连街上的妓女都会吟诗作赋，写字绘画，弹琴跳舞。有的西方人说，西方的贵族，哪怕是伯爵子爵，还不如宋代临安城的一个守城门的过得好，他们就是土豆加盐巴吧，一两个月可能宰一头羊，哪能天天喝酒，天天去西湖泛舟？哪能天天弄条小船闲逛，或去钓钓鱼？文化素养又高，大家都会吟诗作赋，那多好呢。
成都龙江书院的朱长老，以前在深圳当律师的，隐居得早，他买了本《冷斋夜话》，我以前也很喜欢这本书，他刚好买就复印了给我送过来：“哎呀，冯老师，那个时候的日子多好啊。”《冷斋夜话》是北宋时候的庙里的和尚惠洪的，一个著名的和尚，诗词歌赋都会，评苏东坡、王安石、欧阳修，包括卖小菜的、卖狗肉的等等，和大慧宗杲的关系也非常好。朱长老说：“我真的想回到宋朝去，那个宋朝的时候过日子好幸福啊。现在虽然有空调，有飞机，有汽车，有摩天大楼，但是我还是愿意回到那个时代去。”这个哥们在深圳当律师也是发了点小财的，但厌倦现代大都市的生活，而憧憬于古代有文化底蕴的那种闲逸、恬淡和自然的生活。
刚才说王安石和黄龙禅师的事，就是公于己者才能公于人，我们若能公正对待自己，也就能公正对待他人。关键是：“未有不公于己，而能公于人者。”人们对自己往往是文过饰非，这基本上是每个人的必然性。讳疾弃医，我有什么毛病，我是要躲的，不愿意承认，找若干个理由来辯解或隐藏这个毛病。好像是不得已，好像是无意为之，本来没什么不得了，总之不能公正地对待自己的错误和自己心智上的弱点。当然，有些人本来有长处有优点，但是老是谦虚，因为中国人的谦虚也是世界闻名，这都是对自己不公。怎样对自己公？对自己都不能采取一种公正的态度，你怎样能公正对人？当然，事不关己，关己则乱，当局者迷，旁观者清，看别人的事好像是清清楚楚，因为不带利益纠葛，真正和自己有利益纠葛的，就要命，非常要命。我们看这些双规进去的，有几位可以守口如瓶不牵扯自己的上下左右呢？这些人平时作威作福，没有象《潜伏》那样的英雄人物，在艰难危险的环境中度过，平时趾高气扬惯了，一到监狱里，立即就腿软了，掌控的材料，他们一点都不坦白交代，交代的材料都是纪委已经掌控的材料，往往就是这样。
“明不至则疑生，明无疑也。”“明不至”，我们对一个环境，对一个场合里边的东西看不透，里边的因果关系这个迷宫找不到出口，肯定就有怀疑了。对这个事有怀疑，对这个人有怀疑，那么，这个因果关系你就不能通达，如果通达了就没有疑。“明不至则疑生”，这个因缘看不破那么就有怀疑，看破了，就象前边所说的，“虚静则明，明则通”，不虚不静，当然就不通。不通心里就有疙瘩，就疑，对事疑，对人疑，对自己也疑啊。明是无疑，在智慧面前，记得当年陈水扁上台的时候请教圣严法师，圣严法师说：“爱是没有仇恨的，智慧里是没有烦恼的。”圣严法师说得非常高明，跟这个道理差不多。明无疑也，在智慧里，全盘因缘都陶然于胸，哪有什么怀疑！
“谓能疑为明，何啻千里！”有的人爱抬杠，老是怀疑，用马克思的话是怀疑一切，用禅宗的话来说：“不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟。”这两者都是对自己的一种深刻的反省，它需要证据。马克思的那个怀疑一切是一种对现实的否定和求证，是哲学上的认知上的，并不是生活工作上的，性情中的那种小私之疑。小私之疑，有的人一辈子都疑神信鬼的，你对他再好，他也打个问号：“这个人是不是对我有什么盘算，别有企图？”这样就弄得很不舒服。
我们跟人打交道，一定要做到“公于己者公于人”呀，对自己要公，对别人要公，“静虚动直”这个功夫一定要做足做够，小宋打太极拳，也可以把这几条作为口诀，要静，要虚，要直，但不能对此有疑，人与人之间的交道，一疑就麻烦。林妹妹为什么短命，她疑嘛，贾宝玉对她那么好，她也知道贾宝玉对她好，她还是疑，不信任，不信任他们的因缘，不信任贾宝玉对她的感情，对自己也不信任，疑来疑去就“苦绛珠魂归离恨天”了。好在我们这儿还没有这样的人，还没有这样的麻烦。
理性命第二十二
厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。
这个二十二章是在《通书》里也有很重要的地位，比如我们说什么是真如？什么是佛性？那么，这个《理性命》就是佛家里谈的真如和佛性。佛性是什么？真如是什么？这是佛教里经常要参悟的一件事，宋明理学受佛教、受弹禅宗的影响在这里也是清楚的，也把这个事情就提起来了。宋明理学讲理，理学既然是理学，肯定要讲理，理是什么？性的理是什么？命的理是什么？理里边有没有性？性里边有没有理？命里边有没有性？命里边有没有理？这是很复杂的几层关系，实际上也是非常简单的一个关系。
这次在成都，南方周末安排“夏日说禅”，我也讲什么叫性命，什么叫精神，我们请最伟大的美术家给我们的生命画个图像，给我们的智慧画个图像，我们请最好的摄影师，把我们的精神摄影出来，能够摄影出来吗？思维能够用图像表达出来吗？没法表达的。为什么呢？我们的思维它是“厥彰厥微”啊。
什么叫“厥彰厥微”？彰，理是放之四海而皆准，铺天盖地，涵盖宇宙。用云门宗的话来说，是“涵盖乾坤”，天地日月在那里昭昭然，你说这是不是彰？普天之下无一不现，一切法皆是佛法，一切法皆是道，你说彰不彰？非常清楚非常明白，现现成成的放在那儿，都是公开的，一点没有秘密。大道没一点隐藏的，如裸体模特一样一览无余，这就是大道。但是我们老是看不到大道在哪里，为什么？因为它入有个“厥微”在那里，什么叫“厥微”？看不见，太小了。大道尽管无限大，是公开透明的，但它又是无限小的，是隐秘的，不让人看见的。我们每个人都有生命，我们感觉得到我们的生命吗？平常感觉不到，看不见，只有我们进医院了，下病危通知书了，那个时候才有点感觉。我们的智慧，平时精力充沛的时候觉得没什么，只有我们老了，得了老年痴呆症，中风了，那个时候会感觉到，哎呀，我的智慧快没了，记忆力也不行了。“厥彰厥微”，用佛教的话来说就是卷舒自在，卷就是微，舒就是彰，一个是无处不在，但又找不到它。两者是同步的，同时具备的，阴阳、幽显、凡圣同时在无限小的点上，又同时在无限大的宇宙中。所以是“厥彰厥微”。
“匪灵弗莹”又怎么讲呢？一说到佛性，说到真如，大家都说，啊！灵呀灵呀，光明透顶，灵通宝玉一样的，不得了，了不得。实际上，它不局限于“灵”，也不局限于洁净。为什么呢？佛性包括了善也包含了恶，还是西方那句话，缺少了恶，上帝也不圆满。莹，纯洁嘛，洁净嘛；灵就是神圣、超凡。实际上也不是的，这样的认识也是很低俗的。东郭先生问道于庄子：“道在何处？”庄子说：“道在狗尾巴草里”，东郭先生认为庄子乱说：“道那么卑下吗？你具体指出来看看。”庄子就说：“道在瓦砾里边”，东郭先生又认为庄子乱说，庄子说：“道在大小便里边”。东郭先生就傻了。为什么呢？道可以崇高，崇高得如阿弥陀佛的相好庄严。但道也可以是地狱啊，没有地狱哪有道啊？所以对于道，你说它是善也不行，说它是恶也不行。
“刚善刚恶，柔亦如之。”刚，我们的性中含有刚柔，刚有善的一面，也有恶的一面。有的人发脾气，哇，威风，英雄主义。但也有刚恶的嘛，在街上说话，两句话不对头，一把刀露出来，可以把人捅死。刚在一定条件下可以表现为善，一定条件下可以表现为恶。柔也是这样的嘛，柔也有善有恶，对他好，可以表现为慈悲心，但对他太好，可能就害了他了。所以，我们说，对人不能太好。野生动物一样，致力于动物保护那些志愿者，反对人们对自然的干预。“哎呀，这受伤的猴子好可怜，我们把它养起来。”看见猴子没人养，经常几十斤上百斤的玉米放在那里让猴子取食。动物管理中心的就不让他们那么做，要他们撤掉，为什么呢？弄不好，猴子就变成峨眉山的猴子了，就要抢人了；离开了人的喂养，它就失去了它在自然界生存的能力，不能在自然界找食了；人的溺爱，使它们失去了在自然界生存的能力。
所以，“刚善刚恶，柔亦如之。”柔也有善，柔也有恶，我们怎么去面对？有的时候对人严厉，别人会生气记仇，会误解你对他这样不好，那样不好。所以，我们在人与人相处的时候，在善恶相触的时候，怎样明白刚善刚恶，怎样恰到好处，这个分寸非常重要。
这个分寸是什么呢？是“中焉止矣”，这就是中道，非常重要。刚善好不好呢？好，但是弄不好就变成刚恶了，柔善好不好呢？好，但是弄不好就变成柔恶了。所以一定要居中，居刚柔之中，居善恶之中，这叫守中。“中焉止矣”，“止矣”，就是居住在这个地方，就是要守位居中，这个可是孔孟心法。宋明理学的时候，把“中”举得很高，说是尧舜以来所传承的心法。因为在禅宗里，有释迦牟尼佛灵山拈花微笑，达摩祖师一苇渡江，西方二十八代祖师，东方六代祖师心法相传的故事。儒家就说这个传承的心法我们也有，就是《尚书》里的尧舜相传“允执厥中”，“允执厥中”的中就是儒家的心法，而且代代相传。
最近，北大清华清理海外送回来的丧失在海外的地下文物，发现西周的一些木简，包括周文王给周武王的训辞，其中就有“尧舜……厥中”。所以，在儒家的法统里，的确是有这么个传承。到宋明理学，明确地把“中”作为道统，作为法统传承下来，并把它固定下来。如果一个人，乃至一个民族，一种文化不能守中，那么这个人就没教养，这个民族和文化就会陷入偏激和困顿。如果能守中，就会祥和，和谐有序地健康发展。
佛教也是一样，也提倡守中道，行中道。龙树菩萨传下来的般若系统的中观学，现在藏传佛教里最牛的就是要有中观见，中观见的根本经典就是龙树菩萨的《中论》。《中论》也就是讲怎样守中，怎样使你自己能够守中。所以，“中焉止矣”，怎样使自己在修为里达到中？前面说的“圣学公明”都是要我们守中。当然，这个守中，不仅仅是我们自己的习性，这里面谈的是“理性命”。守中是理，安住在这里就是性，这个性的轨迹展开就是我们的命。
如果我们从自己个人拓展开来看整个自然界，那么就是“二气五行，化生万物。”二气五行也要得中，如果不得中，阴盛阳衰，或者阳盛阴衰，或虚阳外浮，这些都是病，都不健康。五行运转也不能偏旺，金木水火土轮流值班，它相生相克，相生相克就是使大家守中，如果不守中，生杀太过，克伐太过，那就有悖于生态平衡，都不太好。生化或者克伐太过，就失去了这个平衡性。
“五殊二实，二本则一。”金木水火土五行不一样，有差别性，金不等于木，木不等于水，水不等于火，火不等于土，它有差别。二实就是指阴阳二气，并且实实在在的充实着整个宇宙，并充实在我们生命之中。“二本则一”，为什么叫“二本”呢？不是指大学里的那个“二本”，这个“二本”就是阴阳，阴阳实际上是一回事，阴阳二气，互包互补，“二本”不能分家，分家就无阴无阳。无阴无阳，整个宇宙整个天地就是一片死寂。阴阳二气，从这边看是阴，从那边看是阳，是一个事物的两面。太极是一，但太极里包了阴包着阳，阳包着阴。“二本则一”，阴阳的根本就是在一上。
“是万为一，一实万分。”于我们来说，什么是一？心是一，宇宙是一，宋明理学里说，我即宇宙，宇宙即我。我，念头一动，就有阴有阳，念头一动，万化纷纭，心生则种种法生。万法在那里生？万法在心里生。心是一，心里边的精神世界，精神内容无穷无尽，无穷无尽的精神内容是万。但是无穷无尽的精神内容从哪里来呢？从心里来的，心是一。“是万为一，一实万分。”
“万一各正，小大有定。”万归它为万，一归它为一。我们不能说我们在这里打坐，外边什么事都不管。上班不管，老婆不管，小孩也不管，什么都不管，那不行。一就把一守好，万就把万料理好，都要得正，该上班的上班，该挣钱的挣钱，该管小孩的管小孩，该修心的时候修心，不能打成两截。当然，要把它打成一片不容易，但打成一片才能“万一各正”。现象世界和精神本体都要得正，然后就是“小大有定”。小，小宇宙，大，大宇宙，小的是个人，大的是天下国家，这些都有定数，也有定盘星。只要我自己心放宽了，我心吉祥，我看一切都是吉祥的;我心是欢喜的，我看一切都是欢喜的，如果我起烦恼了，心里不舒服，看谁都不舒服，这个也是很正常的心态。我们就是要把自己的心态调整得祥和，调到“万一各正，小大有定”的状态。