神或神性在那里？泰戈尔在《吉檀迦利》中说：
“你穿着破旧的衣服，在最贫穷最低贱最无家可归的人群中行走，骄傲永远无法靠近这个地方。”
(pride can never approach to where thou walkest in the clothes of the humble among the poorest ,and lowliest ,and lost. )
要抵达神或者神性，诗人认为“骄傲”是致命的障碍，这种障碍却又是那些喜于空言怯于行动的惯于养尊处优者的特点，他们界限分明，仰视高处，心中充满我慢和我见。他们永远无法寻觅到抵达神的道路。诗人在另一处也说：
“扔掉礼赞和念珠吧！在门窗紧闭、昏暗荒僻的殿堂一隅，你在向谁礼拜？你睁眼看看，上帝不在你的面前！
他在耕耘贫瘠土地的农夫那里，在敲石的筑路工人那里。他和他们同在太阳下、阴雨里，而他的衣衫落满了尘土。脱下你的衣装，甚至像他一样下地！”
而无独有偶，深受泰戈尔喜爱的印度神秘主义诗人卡比尔也有一首诗，说道：
“哦，仆人，你要在哪里找寻我？
瞧！我就在你身边。
我既不在神庙里，也不在清真寺；我既不在天房，也不在伽拉萨山；
我不在礼拜和仪式中，也不在瑜伽和苦行中。
如果你是真正的寻求者，你会即刻看见我，你会在一瞬间与我相遇。
卡比尔说：“哦，修行者，上帝是所有呼吸的呼吸。”
（O SERVANT, where dost thou seek Me?
Lo! I am beside thee.
I am neither in temple nor in mosque；I am neither in Kaaba nor in Kailash；
Neither am I in rites and ceremonies, nor in Yoga and renunciation.
If thou art a true seeker, thou shalt at once see Me； thou shalt meet Me in a moment of time.
Kabîr says, "O Sadhu! God is the breath of all breath." ）
上帝是所有呼吸的呼吸，那神秘的灵。庄子曰，通万物一气也。这里无疑隐藏着先知们瑜伽修行的秘径，但我们却也可以在这里看到了一种指向。卡比尔还有一首诗歌，说得更加明白：
“不要前往花园！
哦，朋友！不要前往；
你的心中就有一座花园。
让你自己端坐于千瓣莲花之上，凝视无限之美。”
（Do not go to the garden of flowers!
O Friend! go not there；
In your body is the garden of flowers.
Take your seat on the thousand petals of the lotus, and there gaze on the Infinite Beauty.）
是的，内心的花园！这里最近，却也最幽暗，最容易被我们所遗忘，也是泰戈尔，应和了这个卡比尔，云：
“旅人扣过每个陌生人的门，才找到自己的家。人只有在外面四处飘泊，才能达到内心最深的殿堂。
我遥望四处，然后闭上眼睛说：‘哦，原来你在这里！’”
而在《多马福音》里面也有耶稣的一句话：“若带领你们的人对你说：‘看，天国就在天上。’这样天空中的飞鸟便比你们优胜。若他们对你说：‘就在海里。’这样，鱼儿便比你们优胜。实际上，天国在你们之外，也在你们之内。
若你认识自己，你也会被认识，你将明白你是活生生的父的孩子。但若你不认识自己，你便活在贫乏中，你就是贫乏。”
既然道路甚近，可是为什么我们要绕出如此漫长的旅程才能抵达自身呢？我们的神性原本显明，却为何还要苦苦追寻，有个印度神话为我们做了解释，云：
曾有这么一个时期，当时所有的人都是神，但他们滥用自己的神性，于是梵天决定取走人类的神性，并藏在一个永世不得发现的地方。于何处藏此神性，遂成了问题。于是梵天召集众神商讨。众神提议道：“把它埋在大地最深处。”梵天回答：“不行，人类会发掘并找到它”。接着众神提议：“把它埋到大海深渊。”梵天又说：“不行，人类会潜水并找到它。”众神又说：“把它藏于高山之巅。”梵天还是摇了摇头，“也不行，人类最终会爬遍每座山，再度取回他们的神性。”于是众神绝望地叹息道：“那我们也无能为力了，似乎人类的足迹无处不达。”梵天苦思冥想了许久，最终抬起头，说：“我知道该怎么做了。我们要把人类的神性深藏于人自身存在的中心，因为人类永远不会想到去那里寻找。”众神皆点头，认为这是个完美的隐藏之地，只有逝世者才能达到此点。从那时起，人类便开始上天入地，挖掘、潜水、登山、探索——寻找那早已蕴涵于自身的神性。（David N. Elkins，Beyond Religion）
（卡比尔，中世纪印度教虔诚派运动领袖，著名诗人。生于贝拿勒斯，是一个未婚婆罗门种姓女子的弃儿，被一位穆斯林织布工收养并抚育成人，以织布为生。他是当时虔诚派著名领袖罗摩难陀（1360～1450）的弟子，晚年在北印度各地游说，宣传自己的宗教改革思想。他接触下层群众，运用人民熟悉的方言写了大量通俗易懂的诗篇。他的诗歌在北印度广为流传。
卡比尔的宗教哲学是印度教的吠檀多不二论（见吠檀多派）与伊斯兰教苏非派一神论的综合。宣称宇宙万物的最高本体是一种无形式、无属性的纯粹实在，称之为 "梵"、"罗摩" 或"安拉"。他反对教派的对立，号召印度教徒与伊斯兰教徒在共同信仰和兄弟情谊中团结起来;批判印度教的种姓歧视现象,主张在神面前人人平等，宣传用"普遍之爱"去消除种姓压迫。他对烦琐的祭祀仪式、禁欲主义和瑜伽行者的寄生生活进行了无情的讽刺和批判。 他的思想在北印度有着广泛的影响。形成了"卡比尔派"。他的主要作品有《五百颂》、《罗摩尼》。其中一部分诗篇由诗人R.泰戈尔编译成《卡比尔诗集》。 ）
“你穿着破旧的衣服，在最贫穷最低贱最无家可归的人群中行走，骄傲永远无法靠近这个地方。”
(pride can never approach to where thou walkest in the clothes of the humble among the poorest ,and lowliest ,and lost. )
要抵达神或者神性，诗人认为“骄傲”是致命的障碍，这种障碍却又是那些喜于空言怯于行动的惯于养尊处优者的特点，他们界限分明，仰视高处，心中充满我慢和我见。他们永远无法寻觅到抵达神的道路。诗人在另一处也说：
“扔掉礼赞和念珠吧！在门窗紧闭、昏暗荒僻的殿堂一隅，你在向谁礼拜？你睁眼看看，上帝不在你的面前！
他在耕耘贫瘠土地的农夫那里，在敲石的筑路工人那里。他和他们同在太阳下、阴雨里，而他的衣衫落满了尘土。脱下你的衣装，甚至像他一样下地！”
而无独有偶，深受泰戈尔喜爱的印度神秘主义诗人卡比尔也有一首诗，说道：
“哦，仆人，你要在哪里找寻我？
瞧！我就在你身边。
我既不在神庙里，也不在清真寺；我既不在天房，也不在伽拉萨山；
我不在礼拜和仪式中，也不在瑜伽和苦行中。
如果你是真正的寻求者，你会即刻看见我，你会在一瞬间与我相遇。
卡比尔说：“哦，修行者，上帝是所有呼吸的呼吸。”
（O SERVANT, where dost thou seek Me?
Lo! I am beside thee.
I am neither in temple nor in mosque；I am neither in Kaaba nor in Kailash；
Neither am I in rites and ceremonies, nor in Yoga and renunciation.
If thou art a true seeker, thou shalt at once see Me； thou shalt meet Me in a moment of time.
Kabîr says, "O Sadhu! God is the breath of all breath." ）
上帝是所有呼吸的呼吸，那神秘的灵。庄子曰，通万物一气也。这里无疑隐藏着先知们瑜伽修行的秘径，但我们却也可以在这里看到了一种指向。卡比尔还有一首诗歌，说得更加明白：
“不要前往花园！
哦，朋友！不要前往；
你的心中就有一座花园。
让你自己端坐于千瓣莲花之上，凝视无限之美。”
（Do not go to the garden of flowers!
O Friend! go not there；
In your body is the garden of flowers.
Take your seat on the thousand petals of the lotus, and there gaze on the Infinite Beauty.）
是的，内心的花园！这里最近，却也最幽暗，最容易被我们所遗忘，也是泰戈尔，应和了这个卡比尔，云：
“旅人扣过每个陌生人的门，才找到自己的家。人只有在外面四处飘泊，才能达到内心最深的殿堂。
我遥望四处，然后闭上眼睛说：‘哦，原来你在这里！’”
而在《多马福音》里面也有耶稣的一句话：“若带领你们的人对你说：‘看，天国就在天上。’这样天空中的飞鸟便比你们优胜。若他们对你说：‘就在海里。’这样，鱼儿便比你们优胜。实际上，天国在你们之外，也在你们之内。
若你认识自己，你也会被认识，你将明白你是活生生的父的孩子。但若你不认识自己，你便活在贫乏中，你就是贫乏。”
既然道路甚近，可是为什么我们要绕出如此漫长的旅程才能抵达自身呢？我们的神性原本显明，却为何还要苦苦追寻，有个印度神话为我们做了解释，云：
曾有这么一个时期，当时所有的人都是神，但他们滥用自己的神性，于是梵天决定取走人类的神性，并藏在一个永世不得发现的地方。于何处藏此神性，遂成了问题。于是梵天召集众神商讨。众神提议道：“把它埋在大地最深处。”梵天回答：“不行，人类会发掘并找到它”。接着众神提议：“把它埋到大海深渊。”梵天又说：“不行，人类会潜水并找到它。”众神又说：“把它藏于高山之巅。”梵天还是摇了摇头，“也不行，人类最终会爬遍每座山，再度取回他们的神性。”于是众神绝望地叹息道：“那我们也无能为力了，似乎人类的足迹无处不达。”梵天苦思冥想了许久，最终抬起头，说：“我知道该怎么做了。我们要把人类的神性深藏于人自身存在的中心，因为人类永远不会想到去那里寻找。”众神皆点头，认为这是个完美的隐藏之地，只有逝世者才能达到此点。从那时起，人类便开始上天入地，挖掘、潜水、登山、探索——寻找那早已蕴涵于自身的神性。（David N. Elkins，Beyond Religion）
（卡比尔，中世纪印度教虔诚派运动领袖，著名诗人。生于贝拿勒斯，是一个未婚婆罗门种姓女子的弃儿，被一位穆斯林织布工收养并抚育成人，以织布为生。他是当时虔诚派著名领袖罗摩难陀（1360～1450）的弟子，晚年在北印度各地游说，宣传自己的宗教改革思想。他接触下层群众，运用人民熟悉的方言写了大量通俗易懂的诗篇。他的诗歌在北印度广为流传。
卡比尔的宗教哲学是印度教的吠檀多不二论（见吠檀多派）与伊斯兰教苏非派一神论的综合。宣称宇宙万物的最高本体是一种无形式、无属性的纯粹实在，称之为 "梵"、"罗摩" 或"安拉"。他反对教派的对立，号召印度教徒与伊斯兰教徒在共同信仰和兄弟情谊中团结起来;批判印度教的种姓歧视现象,主张在神面前人人平等，宣传用"普遍之爱"去消除种姓压迫。他对烦琐的祭祀仪式、禁欲主义和瑜伽行者的寄生生活进行了无情的讽刺和批判。 他的思想在北印度有着广泛的影响。形成了"卡比尔派"。他的主要作品有《五百颂》、《罗摩尼》。其中一部分诗篇由诗人R.泰戈尔编译成《卡比尔诗集》。 ）