没有高贵的出身，显赫的地位，生前不是圣人，不是神仙，更没有当过皇帝，可死后却受到了圣人般的尊敬，神仙般的供奉，连皇帝都要为他祭祀，向他顶礼膜拜，这个人就是孔子。

　　他周游列国宣传自己主张，不得用。遂后整理古籍《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》称为“六艺”。提倡施行“仁政”，君主要有爱心，“己所不欲，勿施于人”，政治上，主张“克己复礼”、春秋大一统，反对政权下移各自为政，脱离了当时的社会现实。

　　大约比孔子晚100年的孟子，师从孔子之孙子思学儒，晚年编有《孟子》一书。孟子提出“民为贵，君为轻”的“民本”思想，是2300多年前战国时代的第一人。

　　后来秦灭六国，秦始皇以法家学说统一天下，不允许有人议古非今，下令焚书坑儒。儒学元气大伤，一蹶不振。刘邦弃法而改用道家的“黄老之学”治理国家，轻徭薄赋，与民休息，刑德并用，发展生产，恢复秩序。

　　武帝即位，诸侯坐大，危及朝廷。以董仲舒为代表的新儒学登上了历史舞台。明令“罢黜百家，独尊儒术”的时候，这个儒术已不是当年的儒学了。董仲舒本来就是个杂家，为了适应汉武帝的需要，他把道家和阴阳家的一些学说引入儒学，“天人感应”成了学说的核心，主张天不变，道亦不变和“君权神授”，搬出一个莫须有的“天”来，加上阴阳五行之类的说法，否定了孔孟儒学的民本思想。

　　孔夫子成了圣人，可他的学说却被阉割了，这不能不说是个“天”大的悲哀，之后又随着时代的变迁而变来变去。

　　到了宋代，以朱熹为代表的理学派的兴起，又把佛教中的“佛性”引入儒学，成为“理”。提出“以理为本”，“理在气先”，主张“存天理，灭人欲”，把伦理道德视为最高准则，并把纲常礼教宗教化、制度化，抹煞了人的合理追求，取消了人的人格尊严，最终成为明清两代的主流思想和阻碍发展的绊脚石。朱熹把《论语》《孟子》和《礼记》中的《大学》《中庸》，分别加以注解，谓之“四书”，此后科举考试的试题全出自四书五经。

　　孔孟儒学在春秋战国百家争鸣的时代，与诸子百家平起平坐，并无高下之分。汉武帝时，儒学由子学一跃变成了经学，在地位上就高出一筹。而儒学何以在汉武以后能成为中国社会的正统思想呢？一方面，因为它宣扬“尊君”，就受到帝王重视；另一方面，他也宣扬“民本”，就受到百姓拥戴。所以在中国社会就逐渐地达成了这样的一个共识。

　　孔孟儒学被后来的人变来变去，不断被革新、被修正、被篡改、被利用，不管是好是坏，是批判还是继承，都一直是中国文化的主体，影响着各种文化的内容和走向，并深深进入中华民族文化心理结构之中。孔子在塑造民族性和文化心理结构上的历史地位，谁也无法否认，确实具有对中华民族持久的作用力。