第四节中庸
“中庸”，是中国道学理论中又一个极重要的理论观点。它是对于事物阴阳互感、互引、互动、互渗、互依、互为己存之根本，以及阴阳相对守恒规律在社会实践中具体应用上的一个名词。中庸一词中的“中”字，即一部《易》经自始至都终强调的中正、中行、得中、久中、中和、中道之意。例如《乾·文言》：“刚健中正，纯粹精也”；《讼·彖传》：“利见大人，尚中正也”；《屯·象传》：“虽磐桓，志行正也”；《泰·象传》：“得尚于中行，以光大也”；《复·象传》：“中行独复，以从道也”；《临·象传》：“大君之宜，行中之谓也”；《坤·象传》：“黄裳元吉，文在中也”；《需·彖传》：“位乎天位，以正中也”。
“庸”，为社会实践之劳、有功的赞颂之辞：“庸，瘅，劳也”①。例如：《国语·晋语七》载韩献子语云：“臣闻之曰；‘无功庸者，不敢居高位’。”韦昭注云：“国功曰功，民功曰庸”。又，《国语·周语中》：“服物昭庸，綵饰显明”。韦昭注曰：“庸，功也。冕服、旗章所以昭其功，五綵之饰所以显明德也。”换言之，“中庸”之原义，就是人们在其日常生活之中，不论是言行，还是待人接物，以及处理任何事情，都能坚持一种公、平、中、正，不偏激的态度，以使阴阳得以平衡，这种行为的本身就是对社会的一份贡献，就是功劳，就会受到国家的表彰。
“中庸”一词，绝非“文革”中所批判的那样：“就是不偏不倚，按常规办事，走老路……中庸之道就是鼓吹折中调和、宣扬保守复旧、反对斗争、反对前进的反革命之道。它是一切反动派镇压劳动人民、进行反攻倒
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① 《尔雅·释诂下》。
算的十分虚伪、毒辣的反革命武器。”① 更非世人所理解的庸碌无为。
对于“中庸”一词的不懂与批判，由来已久，鲁迅先生就曾说过这种无知的话：“性情表现的形式不一，最普通的，第一就是听天由命，第二就是中庸”②。此，诚如孔子所言：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣！”③
中国古典哲学理论中之所以提出得中、守中、用中、中正、中行、中和的重要性，就是认为事物的阴阳相对、互依互存客观规律，人们违背不得。这是因为事物孤阴不生，独阳不长，就像世界上只须男人生存、不要女人生存，或者只重视男人的生存权而不要女人的生存权，其结果就会是社会上失去人类一样。所以，事物的客观规律恰恰是唯有相反，才能相成。唯有相异，才有相同。故立阴阳相交之卦画命名为《泰》，以阴阳不交之卦画称之曰《否》，说明事物只有阴阳平衡才能得健康的发展。至于太极图上的阴阳互引、互动、互交、互渗、互为依存、相对平衡关系，则表示得更加直观。
“中庸”是具体应用阴阳对称、守恒客观规律于人类社会生活的一种简明而必须遵守的法则。它是中国古代人提出的一个治病救人、律己修身、整齐家庭、治理国家、平定天下的哲理性总则。
先说治病救人：中医依中国古典哲学理论认为，人体之内五脏六腑，都各具阴阳之性，中医治病的总则，也就是调理人体之内各部分的阴阳，使之平衡。也就是通过望、闻、问、切等各种综合性手段，确诊患者到底患上了什么病症，其患病的具体原因是什么，患者的那一部位器官功能受到了损害，由此而使得某一部分器官失去了原有的阴平阳秘状况。然后，针对具体情况，或用针灸，或以按摩，或施药物，或动手术，其最终目的，就是扶正祛邪，恢复被病变影响、削弱了的某一器官之正常功能，使其恢
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① 《孔孟之道名词简释》人民出版社1974年版77~78页。
② 鲁迅：《华盖集·通讯》。
③ 《论语·雍也》。
复原来阴阳调和的正常状态。其论曰：“阴者，藏精而起亟也。阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争九窍不通。是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是，则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故……阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝”①。此是医学上的“中庸”之道。
次说整齐家庭：《易·家人》曰：“女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。”这几句整齐家庭的话，也非今人所全能理解。常见有人引之而依汉代以来董仲舒炮制的封建“三纲五常”谬论曲解之。实质上则是不通历史变化、强不知以为知的谬说。中国古代的礼仪，完全是按照古典哲学理论制定的：认为男为阳，女为阴，夫为阳，妻为阴，父为阳，子为阴，兄为阳，弟为阴。阴与阳之间所存在的是对称、守恒规律。运用阴阳对称、守恒规律处理家庭关系，首先就是承认男女、夫妻、父子、兄弟之间在人格上的平等，权利、义务上的平等，这些关系都是一个互相关爱、互感互动、互为影响的关系。其具体要求就是要做到父慈，子孝，兄友、弟恭，夫妻互敬互爱。但是，阳者主动，阴者主静，父子关系处理不好，其责任首先在父亲。“养不教，父之过”，此之谓也；兄弟关系处得不好，责任首先在兄长。就连兄弟共同犯罪，中国古代的法律上也规定要重责兄长，对其弟则适当从轻。这是因为，兄长也负有教导弟弟的责任；夫妻关系不睦，责任首先在丈夫。对这种家庭伦理行为规范的论述就是：“为人父而不明父子之义，以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父。故曰：父不父，则子不子……”② 这就是“父父、子子”简行文字中所表达的原义。这也就是要以中、以正而治家，调理阴阳，使之和谐的“中庸”之道。
古人为什么在论之以道“修身、齐家、治国、平天下”中，先是将个
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① 《黄帝内经·素问·四气调神大论篇第二》。
② 《管子·形势解》。
人的修身放在首位，接着就提到家庭，而不是把治国这样的大事放在首位呢？这就是，全社会要做到讲道德，有礼仪，文明、和谐而有秩序，就必须首先要从每个国民个人的自我道德修养做起。如果，在一个国家之中，每个公民都能讲道德，而言行文明，那么全社会自然也就文明、和谐了。每一个家庭都能教育好自己的子女，整个民族就兴旺发达。如果每一个家庭都处理不好夫妇、父子、兄弟、姊妹之间的关系，那么，社会便必然产生乱象；一个不能以道修身、正心而按客观规律办事，而是丝毫不懂道理的人，他哪里还能够整齐家庭？连个家庭都治理不好的人，又何谈治国？这就是古人论治国必先从修身、齐家做起的道理。这才是“国家兴亡，匹夫有责”的最基本含义。
再说治国：先秦诸子百家，其学说或异或同，但都言“以正治国”。由此而言：“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故，圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也。非正则伤国。”① 这是因为，治理国家，不论有多少繁杂的事情要处理，总归起来，就是以中正不偏的政策、法律、规章、制度，综合性地调整各个方面的关系而使之平衡、协调、呈现出良性互动的和谐发展状态。而要达到这样一种社会状态，这就要求人们言中，行中，用中。唯其如此，《黄帝经·经法·道法》就说：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣……公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验：事如直木，多如仓粟，斗石（读dàn）已具，尺寸已陈，〔此借度量之制以言法度〕则无所逃其神。故曰：度量以具，则治而制之矣。绝而复属，亡而复存，孰知其神？死而复生，以祸为福，孰知其极？……反索之无形〔指道理，亦即今称的哲理〕，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道！”
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① 《管子·法法》。
“中庸”二字之造，亦赋予其以强烈的哲理意义： ①②字是依上古战争时统帅居中所树大纛之形而为字，而“庸”字则完全是以“持中为用”之意而造：③ ④ ⑤。古文字传达给我们的信息说明，“中庸”一词的使用绝非始于孔子，孔子只是正视了“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”的实际社会情况，因而忠实地强调了它的原始哲学意义。
我们要建设和谐的社会，就是要根据社会发展的具体情况，不断调整各种社会关系，使其处在一个公、平、中、正、平衡的度上。所以，我们不是要反对“中庸”，而是要在全社会大力提倡“中庸之道”，因为，“中庸”是一个科学之道。
在中国的上古历史上，正因为以中正之道而治国，国名就用一个“中”字为称。“中国”之谓，其义就是行中道之国的意思。唯其如此，古代治理地方之官，其职称之曰“尹”。“尹”字在甲骨文中是画一手以三指持针给人治病的简明图形：⑥ ⑦ ⑧ 这是强调治国也同中医治病一样，不断调整公私关系、供需关系、政权与人民的关系等等，特别是政权与人民的关系，要在一个互引、互动、互交的正确轨道上运作，以达到“上下交而其志同”⑨，并警告世人：“天地不交，万物不通也；上下不交，而天下无邦也！”⑩ 然而，甲骨学家不知中国古典哲学对于社会政治、以及由此而影响
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① 《粹》四期五九七。
② 《乙》一期四五零七。
③ 《京》二三零四。
④ 见虢季子白盘。
⑤ 见康侯鼎。
⑥ 《人》一期一二三五。
⑦ 《前》一期七·四三·一。
⑧ 《甲》三期七五二。
⑨ 《易·泰·彖传》。
⑩ 《易·否·彖传》。
到文字之造上的情况，释甲骨文往往就会出错。例如释“”为：“以手持杖，示握有权力以任事者”，① 就是错误的。
正因为持中用正，以中正立法治国而调整各方而的关系，使全社会的人们都在一种公平、公正、透明的社会制度之下生活、竞争，所体现的是按中正守恒的客观规律办事，体现的是一种社会文明，它是一种哲理在社会生活中的应用。所以古人就将“中庸”提到一种尊道贵德的高度认识与评价，以恪守中道而为德：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”故曰，“君子中庸，小人反中庸”②。
在古代，为了强调执道治国而用中，就连史官述史，都必须持中、用中、客观、公正、忠实，而绝不是为掌权者歌功颂德。故“史”字之造，也是“持中”：③ ④⑤。
到了现代，就连管理一条道路，不也是需要划出一条中线，而制定出交通规则，使车辆、行人各行其道，行而不乱，动而有序么？因为，偏左偏右都要出乱子。若再要说得宽泛一些，就连造物、制器也得持中、用中，绘图于纸就得先画出一条中心线。若设计建造一座建筑物，其布局不对称，则失之以庄重、大方、美观，重心不正的高层建筑物，就会倒塌。这就是“巧工用中”，无规矩而难成方圆之理。
对于“中国”一词的错误解释由来已久。毛亨认为：“中国，京师也。”⑥裴骃引用刘熙之说，“帝王所都为中，故曰中国。”⑦现在，则有人认为：“中国”之名是根据河南新郑而得称：“郑州所具有的历史特点是
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① 徐中舒主编：《甲骨文字典》286页。
② 《礼记·中庸》。
③ 《乙》一期三三五零。
④ 《合》一期二八一。
⑤ 《明》三期四五零。
⑥ 《诗·大雅·民劳》毛传。
⑦ 《史记·集解》。
‘天心’、‘地中’。”① 还有人说，“新郑是天下中心”，“新郑县城的竹园村还保存有‘天心石’……”② 应该说，这是一种很荒唐的说法。因为“天下”所指就是地球大气圈之下、地球表面之上。地球之称，因为它是一个球体，在任何圆球体上，其具体的位置都是相对的，我们所常说的东、西、南、北、中，事实上都是相对而言，而不会有所谓的绝对“天下中心”。即使是在北极点上，夏天太阳不落，而是围绕着北极点转圈圈，这恐怕比河南新郑要“特殊”多了，我们也还是不能说北极点就是“天下中心”的。因为，还有一个南极点呢，到了北方过冬天的时候，太阳同样会围绕着南极点转圈圈！
中国古代，天文学研究方面是一直走在世界前面的，在黄帝之前，就准确地知道四象二十八宿在视周天上的准确位置的，从黄帝制定历法之时起，就一直用的是“四分历”，也就是岁值为365·25日，天球刻度也是365·度，言“中国”之称是古人以为自己所居就是“天下中心”，这就有陷于我民族先祖以“无知”和“夜郎自大”之嫌！
在建设和谐社会、实现民族复兴的伟大事业中，必须弘扬民族文化与民族精神。而弘扬民族文化与民族精神，就必须是有分析、有批判、取其精华、去其糟粕的正确弘扬。不能一讲批判，就一概否定；一提弘扬，又不分好坏的全盘继承。要做到正确地弘扬中华文化与民族精神，在今天，我们仍然需要做大量的研究工作：对过去批判错了的方面，要有改正错误的勇气；对于过去漏批了的封建、迷信糟粕，仍然要有勇气进行历史、唯物、辨证、实事求是的分析与批判。这，也是一种科学的“中庸”之道。
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① 张维华：《黄帝故里与中华第一古都——郑州》，载《黄帝故里——新郑》，河南科学技术出版社1993年版第76页。
② 刘文学：《关于轩炎黄故里地望的探讨》，同上书第87页。